Podcast # 535: eneseabi probleem vedelas eas

{h1}


Eneseabi-gurud, elutreenerid ja ärikonsultandid armastavad meile öelda, et oma täieliku potentsiaali realiseerimiseks ja tõeliselt õnnelikuks saamiseks peame püüdlema pideva enesetäiendamise poole. Kuid see ei näi töötavat - paljudele meist tundub elu endiselt õõnes ja mõttetu. Oleme nii keskendunud isiklikule arengule ja materiaalsele varale, et oleme tähelepanuta jätnud asjad, mis muudavad elu tõeliselt täisväärtuslikuks ja tasuvaks.

Aga mis asjad need on?


Minu tänane külaline uurib oma raamatus sellele küsimusele vastust Seisukohad: 10 vana ideed uues maailmas. Tema nimi on Svend Brinkmannja ta on Taani filosoof ja psühholoog. Alustame vestlust arutades, miks tänapäeva elu võib tunduda vedelana ja kuidas tüüpiline lähenemine isiklikule arengule ja eneseabi ei päästa meid sellesse uppumast. Seejärel vastandab Svend levinud lähenemisviisi valikute ja inimeste instrumentide ja vahendite käsitlemisele ideega teha seda, mis on hea lihtsalt sellepärast, et see on hea. Svend väidab, et me saame seda teha kindlate filosoofiliste põhimõtete järgimisel ja ülejäänud vestluse veedame arutades mõningaid, mis need on, sealhulgas teiste väärikuse andmise, lubaduste andmise ja täitmise ning vastutuse omaksvõtmise olulisus.

Kuva esiletõstud

  • Mis on 'likviidne modernsus'?
  • Mis saab eneseabi žanri valesti
  • Vale teekaart tähenduse ja teostuse saavutamiseks
  • Miks 'enda sisse' vaatamine on problemaatiline
  • Meie elu instrumenteerimine
  • Kuidas instrumenteerimine kahjustab meie suhteid
  • Teadmine kui omaette eesmärk
  • Nii et kui tähendust ei saa luua seestpoolt, siis kust me selle leiame?
  • Mida Aristoteles saab meile elu ja moraali kohta õpetada
  • Mis on väärikus? Millega on instrumentaliseerimine selle asendanud?
  • Miks on moraali jaoks põhiline võime tunda süütunnet ja häbi?
  • Mida võime lubaduste kohta Nietzschelt teada saada
  • Enesekontroll vs eneseareng
  • Kuidas vastutuse saamine tegelikult meile rohkem vabadust annab

Podcastis mainitud ressursid / inimesed / artiklid

Seisukohad svend brinkmanni raamatukaane järgi.

Ühendage Svendiga

Svend Twitteris


Svendi veebisait



Kuula Podcasti! (Ja ärge unustage meile ülevaadet jätta!)

ITunes


Google Podcasts.

Saadaval õmblejal.


Soundcloud-logo.

taskuhäälingud


Spotify.

Kuulake jagu eraldi lehel.


Laadige see osa alla.

Telli podcast oma valitud meediumipleieris.

Salvestatud ClearCast.io

Kuulake reklaamideta Õmbleja Premium; saate tasuta kuu, kui kasutate kassas koodi 'mehelikkus'.

Podcasti sponsorid

Mereväe föderaalne krediidiühistu. Uhke, et teenib üle 8 miljoni liikme ja on avatud tegevväelastele, kaitseväelastele, veteranidele ja nende peredele. Külasta NavyFederal.org/manliness lisateabe saamiseks või helistage 888-842-6328.

ZipRecruiter. Leidke parimad ametikandidaadid, postitades oma töö enam kui 100-le peamisele töölevõtmise saidile, klõpsates lihtsalt ZipRecruiteris. Külasta ZipRecruiter.com/manliness rohkem teada saada.

Ruutruum. Veebisaidi loomine pole kunagi varem olnud nii lihtne. Alustage oma tasuta prooviversiooni juba täna Squarespace.com/manliness ja sisestage kassas kood „mehelikkus”, et saada 10% soodsamalt oma esimesest ostust.

Meie podcastide sponsorite täieliku loendi vaatamiseks klõpsake siin.

Lugege ärakirja

Brett McKay: Eneseabi-gurud, elutreenerid ja ärikonsultandid armastavad meile öelda, et me peame püüdlema pideva enesetäiendamise poole, et oma kogu potentsiaal ära kasutada ja tõeliselt õnnelikuks saada, kuid see ei näi töötavat. Paljudele meist tundub elu endiselt õõnes ja mõttetu, hoolimata meie pingutustest. Oleme nii keskendunud isiklikule arengule ja materiaalsele varale, et jätame tähelepanuta asjad, mis muudavad elu tõeliselt täisväärtuslikuks ja tasuvaks, kuid mis on need asjad? Minu tänane külaline uurib sellele küsimusele vastust raamatus Standpoints: 10 vana ideed uues maailmas. Tema nimi on Svend Brinkmann. Ta on Taani filosoof ja psühholoog. Alustame oma vestlust, arutades, miks tänapäeva elu võib tunduda vedelana ja kuidas tüüpiline lähenemine isiklikule arengule ja eneseabi ei päästa meid sellesse uppumast. Seejärel vastandab Svend tavapärast lähenemisviisi valikute käsitlemisele ja inimestele meeldib instrumentide ja vahendite saavutamine ning idee teha head lihtsalt sellepärast, et see on hea. Svend väidab, et me saame seda teha kindlate filosoofiliste põhimõtete järgimisel ja ülejäänud vestluse veedame mõned neist asjadest, sealhulgas teiste väärika andmise, lubaduste andmise ja täitmise ning vastutuse omistamise olulisusest.

Selles saates palju mõtteainet. Pärast selle lõppu vaadake meie saate märkmeid aadressil aom.is/standpoints. Svend liitub minuga nüüd ClearCast.io kaudu.

Hea küll, Svend Brinkmann. Tere tulemast saatesse.

Svend Brinkmann: Aitäh.

Brett McKay: Nii et olete kahe raamatu autor, mis mulle väga meeldivad ja on mõtlemapanevad, on pannud mind teistmoodi mõtlema suurte ideede peale, mida ma alati hindan. Esimene neist on Stand Firm ja teine ​​Standpoints. Keskendume Standpointidele, kuid enne seda räägime natuke Stand Firmist. Stand Firmis kirjeldate meie praegust vanust kui 'vedelat modernsust'. Mida sa selle all mõtled? Mida see tähendab?

Svend Brinkmann: Jah, see on fraas, mille võtan sotsioloogilt, kes suri mitte nii palju aastaid tagasi. Ta oli fantastiline autor. Ta elas üheksakümnendatesse eluaastatesse. Ta oli II maailmasõjas ja ta oli juudimees, seega põgenes ta Suurbritanniasse ja töötas seal sotsioloogina. Ta töötas selle meie ajaarvamuse välja idee põhjal, et asjad on muutunud sujuvaks. Nad on muutunud likviidseks ja ta nimetas seda 'likviidseks modernsuseks', et eristada seda tööstuslikuma ühiskonna kindlamast modernsusest, millel on stabiilsed sotsiaalsed normid, inimesed teadsid, mida teha. Võib-olla sattusid nad üsna sageli ka teatavasse ühiskondlikku olukorda, millest põgeneda oli teistsugune, aga siis 20. sajandi teisel poolel pärast sõda ja eriti pärast 60-ndate ja 60. aastate vastukultuure. 70ndad, noorte mäss, nad arendasid tarbijaühiskonda, likviidset modernsust. Isegi Karl Marx ennustas seda 19. sajandil, öeldes, et kapitalismi edenedes sulab „kõik see, mis on tahke, õhku.“ See on kuulus fraas. 'Kõik tahke sulab õhku.'

Bauman nägi seda, et kõik oli õhku sulanud ja miski polnud stabiilne. Miski polnud püsiv. Kõik oli järsku inimese enda otsustada ja inimene pidi tegelema pideva eneseoptimeerimise, enesetäiendamise, enesearendustöö ja õppivate organisatsioonidega, olema valmis elukestvaks õppeks jne ja nii edasi, mis kõik, Ma peaksin lisama, kas protsessidel on positiivne külg, kuid kui neid asju üksikisikult pidevalt nõutakse, pole see tegelikult nii positiivne. Sellega on tegelikult väga raske elada ning see tekitab inimestes stressi, ärevust ja depressiooni ning muudab eetilise olendina moraalselt navigeerimise väga keeruliseks, kui kõik tahke on ootamatult õhku sulanud.

Brett McKay: Ma arvan, et me kõik oleme seda tundnud: stress ja seejärel ärevus: 'Ma pean kaalust alla võtma', 'Ma pean seda tegema, et oma tööd saada' ja 'Ma pean olema positiivsem sest mõnes eneseabiraamatus öeldi, et kui ma olen positiivne, aitab see mul oma karjääri edendada. ” Ma arvan, et me kõik oleme seda tundnud.

Svend Brinkmann: Jah. Olen juba tükk aega Taani ajalehe eneseabiraamatuid läbi vaadanud. Niisiis hakkasin uurima likviidset modernsust eneseabikirjanduses, kuidas see on levinud populaarkultuuris, eneseabiõpikutes jne. Muidugi on häid eneseabiraamatuid; nagu iga žanri puhul, on ka häid ja halbu raamatuid, kuid ma arvan, et tervikuna on see žanr vedeliku modernsuse sümptom. Me kipume mõtlema ja need raamatud kipuvad meile ütlema, et saame oma probleemid lahendada, et seitsme või kümne lihtsa sammu järgimisega võime saavutada kõik, mis on väärt. Tegelikult, Stand Firm, oli minu enda raamat kirjutatud eneseabiraamatu paroodiana. Ma näen raamatut ise kui kultuurikriitikat, kuid sõnastan seda kriitikat eneseabiraamatu žanri kaudu. Selle arvatava „lahenduse” puhul, mille leiame eneseabiõpikutest ja nii vedelast modernsusest tulenevatest probleemidest, pean eriti problemaatiliseks seda, et tegelikult ei saa me kunagi hakkama. See lõks on sisse ehitatud kogu süsteemi, et ükskõik kui hästi me teeme, kui palju me sooritame, kui palju me end optimeerime, see on alati ajutine. Järgmisel nädalal või järgmisel kuul või järgmisel aastal peame tegema midagi muud. Peame olema natuke paremad. Peame jooksma natuke kiiremini. Peame uuesti kaalust alla võtma või muutuma õnnelikumaks, vormisemaks, produktiivsemaks. Tsiteerin Radioheadi lugu, mida usun.

Kui me selle avastame, tekitab see tõepoolest sügava meeleheite, mis minu arvates on kõigi nende stressi-, depressiooni- ja ärevusepideemiate taga, mida näeme kogu läänemaailmas. Isegi rikkalikus maakonnas, nagu minu oma, Taanis, leiame nende psüühiliste probleemide epideemiaid. Muidugi on see väga keeruline probleem, kuid ma arvan, et suur osa sellest on seotud sellega, mida Bauman algselt nimetas 'vedelaks modernsuseks'.

Brett McKay: Ma arvan, et ka eneseabi probleem ja te sõnastate selle raamatus, seisneb selles, et ma arvan, et mida inimesed põhimõtteliselt tahavad, nad tahavad tähenduse ja tähenduse tunnet. Eneseabi ütleb: 'Noh, kui teete neid asju, leiate tähtsust ja kohtumisi,' kuid see kõik on sissepoole pöörduv. Selle tähenduse peate endas leidma, kuid teete juhtumi, nagu seda on võimatu teha. Võib-olla leiate midagi, kuid see saab olema üürike ja siis peate selle uuesti enda seest otsima.

Svend Brinkmann: Jah. Ma arvan, et me kõik või vähemalt paljud meist otsivad vedelas modernsuses tingimustes midagi stabiilsemat, kuid ma arvan, et on vale otsida oma elu stabiilset alust enda seest, sest me oleme pidevalt avatud igasuguste trendide ja moeröögatuste ja reklaamide juurde ja mida iganes. Need asjad muutuvad pidevalt ja me tahame uusi asju. Me pole kunagi päriselt rahul sellega, mis meil on. See on omamoodi tarbimisühiskonna mootor. Kui eneseabi käsib meil vaadata sisse, tunda endas, mis on õige ja vale, käsib see meil otsida kohta, mis pole tegelikult nii stabiilne. Ma arvan, et see lihtsalt lisab tragöödiale ja arvan, et peame mõistma, et peaksime mingil moel endast eemale vaatama. Peaksime vaatama ühiskonda, kus oleme, kultuuri, traditsioone, milles oleme osa, suhteid, milles osaleme, inimesi, kelle ees meil on kohustusi, jne ja nii edasi. Kõik need asjad, mis on teatud mõttes väljaspool meid endid, arvan, et just sealt leiame stabiilsemad väärtused ja nõudmised, mis tegelikult võivad olla meie elus koordinaadid, vastumürk, kui soovite, meie ajad.

Brett McKay: Noh, see idee, see mantra, mida tänapäeval kuulete: 'Vaadake end sisse', 'Leidke oma väärtused enda seest'. Ma arvan, et tsiteerisite psühholoogi või filosoofi, kus ta ütles: 'No mis siis, kui uurite end ja te ei leia midagi?'

Svend Brinkmann: Jah.

Brett McKay: 'Ja te ei leidnud sealt midagi, millele oma elu rajada?'

Svend Brinkmann: Jah. Seal on üks väga intelligentne USA psühholoog nimega Philip Cushman ja tal on kuulus artikkel 90ndate algusest tegelikult siis, kui need probleemid tõepoolest tekkima hakkasid. Tema tükk kannab nime Miks mina on tühi. See on omamoodi kriitika sellele läänemaailma tendentsile otsida väärtust, tähendust ja eesmärki meie endi hulgast. Ta ütleb: „Kui vaatame pidevalt endasse, avastame lõpuks, et mina on tühi. Seal pole nii palju, ja kui on, siis on see pidevas muutumises, “ja siis muutume meeleheitel ja hakkame seda tühjust täitma, käime pidevalt terapeudi, pidevalt elutreeneri, pidevalt uut kraami ostma, mis selle tühjuse peaks täitma. Mõnes mõttes on ainus lahendus mõista, et noh, võib-olla ei peaks me kogu aeg enda sisse vaatama.

Pean muidugi silmas, et see ei tohiks midagi keelata; see on midagi, mida võime aeg-ajalt teha, kuid arvan, et kui midagi, mis peaks looma pinnase meie eksistentsile, arvan, et see on ebapiisav ja meil oleks targem vaadata kõiki asju, milles me oleme. Võib-olla polegi nii oluline osata vastata küsimusele: 'Kes ma olen?', 'Mis on minu sees?' Võib-olla on olulisem osata vastata küsimusele: 'Milles ma olen osa?', 'Mida ma olen kohustatud tegema? Millised on minu kohustused inimesena nendes suhetes, milles ma osalen? '

Brett McKay: Nii et teie teises raamatus „Seisukohad“ räägiti mõnest neist välistest kohustustest või seisukohtadest, mille suhtes võime kindlalt seista. Me räägime neist siin natuke, kuid veel üks huvitav asi, mida teete seisukohtades, et kirjeldate kaasaegset elu mitte ainult kui 'vedelat modernsust', vaid ka seda, et see on muutunud 'täiesti instrumentaalseks'. Mida sa selle all mõtled?

Svend Brinkmann: Jah. Ma mõtlen, et termin „instrumentalism” on mingil moel seotud sellega, millest me just rääkisime likviidse modernsusega, ja see tähendab lihtsalt seda, et suurel osal meie tegemistest oli ehk sisemist väärtust ja see tähendab, et see oli vanasti midagi, mida peaksime tegema ja tahaksime teha enda huvides, kuid millest on nüüd saanud vahend või vahend. Seda hõlmab mõiste „instrumentaliseerimine”. Nii et me ei tee enam X-i, sest X on olemuslikult väärtuslik. Me teeme X, et saavutada Y, ja siis teeme Y, et saavutada Z, ja nii edasi ja nii edasi. Kõik on muutunud, muidugi ma liialdan natuke, kuid oleme hiljem konkreetsemad, kõigest on peaaegu saanud sammud millegi muu juurde. Me ei koge kunagi sisemist tähendust või kui me seda kogeme, kahtleme pidevalt, kas see on okei, raiskame oma aega, sest kas me ei peaks tegema midagi kasulikku? Midagi, mis viib meid arengukavade järgmisse etappi või järgmisse sammu või mida iganes?

Nii et see on instrumentalismi probleem: see kasutab meie elu tähendust, sest tähendus on seotud sisuliselt sisulise ja väärtusliku sisuga ning siis on loomulikult suur küsimus: 'Mis on sisult mõttekas ja väärtuslik?' Raamat räägib tegelikult sellest küsimusest.

Brett McKay: Noh, enne kui selle küsimuse juurde jõuame, millised on salakavalad näited instrumentaalsusest tänapäeva elus, kus inimesed ei saa aru, et nad on instrumentaalsed, aga on?

Svend Brinkmann: Ja ja. Püüan tuua palju näiteid erinevatest eluvaldkondadest ja kahjuks on neid väga lihtne välja mõelda. Näiteks, alustades omaenda kohalikust elust asutustes, kuhu ma kuulun, on meil Taanis avalikud ülikoolid ja ma olen osa sellest. Meil olid varem iseseisvad ülikoolid, mis pidasid teadmisi eesmärgiks omaette. Ma mõtlen, et targemaks saamiseks peaksime arendama teadmisi, et saada rohkem teada maailmast, kus elame. Nüüd kontrollivad ülikoole üha enam poliitilised eesmärgid, mis ütlevad: 'Noh, me peaksime arendama teadmisi, mis meid aitavad suurendada meie sisemajanduse kogutoodangut, mis aitab meil efektiivsemaks muutuda, suudab võita hiinlasi ülemaailmses turuosade konkurentsis ”ja nii edasi. See jätab ilma võimaluseta nii paljude teadmiste vormid, teadmised vanakreeka keelest, teadmised prantsuse kultuurist, filosoofiast ja kõigest muust, sest tegelikult ei saa see riigi rahvamajanduse kogutoodangut suurendada. Teadmised ei ole enam eesmärk omaette, kuid tõsisemalt või vähemalt eetilises mõttes on problemaatilisem see, et kui hakkame inimsuhetele lähenema instrumentaalselt, kui hakkame mõtlema sõprusest kui millestki, mis on üksikisiku vahend edu, ma mõtlen, et me kutsume neid sõpradeks, ühendused, mis meil Facebookis on. Sõprade ringi asemel on meil nüüd LinkedIni ühendus ja nii edasi.

Millised on need suhted? Noh, need on põhimõtteliselt tühjad suhted, mida saan mobiliseerida; näiteks LinkedInis, kui tahan oma karjääris edasi liikuda, ja see pole õige sõprus. Kui teil on sõber, olete teise jaoks olemas, hoolimata sellest, mida saate sellest ära võtta või sellest välja tulla. Sõber pole teie elus oluline inimene; sõber on keegi, keda aitate, hoolimata sellest, mis varjatud kasu võite saada. Armusuhted, ma mõtlen, et ka romantilised suhted on üha enam instrumentaalseks muutunud. Me liigume oma armuelus vastavalt küsimusele: „Kes siis minu jaoks sobib? Kes realiseeriks mind ja ennast võimalikult suures ulatuses? Kuidas ma saan tõesti pühenduda teisele inimesele, kui mul on alati peas selline küsimus: 'Kas võiks olla keegi teine, kes on minu õnnelikuks muutmise projektis parem vahend?' Need on vaid mõned näited instrumentalistikast, mis on minu arvates meie kultuuris nii levinud, et sellest on mõnes mõttes tegelikult üsna keeruline rääkida, sest see on praegu põhiline. See on enam-vähem meie põhivaade elule ja teistele inimestele.

Brett McKay: Kui lugesin seda ideed instrumentaalide kohta, hakkasin mõtlema muudele viisidele, kuidas olen seda näinud, eriti eneseabi žanris, sest olen ise selles süüdi, näiteks kui olen meie veebisaidil artikleid kirjutanud , näiteks: 'Sellepärast peate seda tegema.' Üks oli tänulikkus. See on 'sa peaksid olema tänulik lihtsalt selle eest, et olla tänulik, see on õige asi.' No ei. 'See muudab teie enesetunde paremaks, suurendab teie tervist ja vähendab stressi.' Teine oli nagu mäng nagu: 'Lapsed peaksid mängima, sest see aitab neil matemaatika hindeid tõsta.' Noh, me olime vanasti sellised: 'Lapsed peaksid lihtsalt mängima, sest sa peaksid mängima. See on lõbus. Sa lihtsalt teed seda, sest see on lõbus.

Svend Brinkmann: Mängimine on inimese põhiväärtus ja nüüd on neil koolides mängukava, mis täpselt nii, nagu te ütlete, vastandina õpilase matemaatika hinde, keelelise pädevuse vms suurendamisele. Isegi need väga konkreetsed inimnähtused, mida me mujal elades ei näe, tekitavad vähemalt neid, millest oleme teadlikud; näiteks andestus. Selles raamatus on andestamise peatükk ja minu arvates on see kõige põnevam teema, kuid kui vaadata, kuidas andestust käsitletakse eneseabikirjanduses ja isegi tõsised psühholoogid, on see peaaegu alati instrumentaalne. Pean sellega silmas seda, et inimesi julgustatakse teistele andestama, sest see muudab nad paremaks. See vabastab nad ja nad saavad oma elu elada teistmoodi ja produktiivsemalt jne. Muidugi pole selles midagi halba; see on väga hea, kuid see pole tegelikult andestus. Ma mõtlen, et kui me andestame teisele, et sellest ise kasu saada, siis pole see tegelikult andestus. Siis on see nagu kauplemine turul. 'Ma andestan teile selle saavutamiseks ise,' aga tegelikult, kui sellele mõelda, siis andestust, kui see üldse olemas on, ja see on lahtine küsimus, kuid kui see eksisteerib inimliku nähtusena, on see kingitus. See on midagi, mida annate tingimusteta.

See on iseloomulik kõigile neile nähtustele, mida ma nimetan 'seisukohtadeks', kõigile neile nähtustele, millel on sisemised väärtused. Nad on tingimusteta. Kui me paneme need arvutusse ja küsime: 'Mis mul siis on, kui ma andestan? Mis on minu jaoks armastus? Mis mul on elada viisil, mis kaitseb teise inimese sisemist väärikust? ”Ja nii edasi, siis taandame need inimväärtused tõesti oma eesmärkide saavutamiseks mõeldud vahenditeks. Ma ei taha olla liiga dramaatiline, kuid mõnes mõttes on see eetilise vägivalla vorm, ma usun.

Brett McKay: Te väidate ka, et see instrumentaalsus võib viia nihilismi.

Svend Brinkmann: Jah. Seal on väga huvitav filosoof Simon Critchley. Ta on New Yorgi sotsiaaluuringute koolis, pärit Suurbritanniast, kuid kirjutab nendest asjadest. Leidsin tema teosest selle eristuse kahesuguse nihilismi vahel. Nohilism on teooria, kui soovite, või veendumus, et millelgi pole lõppkokkuvõttes väärtust. Kui maailmas on väärtust, projitseerime selle subjektiivselt maailmale. Maailm ise on lihtsalt mateeria liikumises või nagu räägiks Woody Allen, räägiksid eksistentsiaalsed filosoofid. Maailm on absurdne, maailmas pole väärtust, see kõik on mõttetu, eks? Elame omamoodi niimoodi ja siis ütleb nihilismi ja eksistentsialismi filosoofiline traditsioon, et peame väärtust looma ja teeme seda subjektiivselt täpselt iseendasse vaadates ja siis seda väärtust maailmale projitseerides. Siis teeb Simon Critchley selle vahet kahte liiki nihilismi vahel: üks on aktiivne ja ütleb, et „noh, väärtused on hävitanud kaasaegne ühiskond, kapitalism, modernsus”, mis iganes, ja siis peame koos aktiivselt väärtust looma. Kõige äärmuslikumal juhul tehakse seda revolutsioonide kaudu, nagu kommunismis, või terrorismi nagu islami terroris jne, kuid nad üritavad maailmas luua teatud korra, millel on tähendus.

Muidugi enamikule meist pole õnneks see variant. Me ei ole islamiterroristid ega kommunistid ega midagi sellist. Nii et meie jaoks on variant see, mida Critchley nimetab 'passiivseks nihilismiks', ja see tähendab tähenduse loomist täpselt selle kaudu, millest te varem rääkisite, selle sissepoole suunatud liikumise kaudu. “Loon tähenduse, saades teada, mis on minu jaoks oluline, mis tundub minu jaoks õige. Kui see tundub minu jaoks õige, siis on see õige ja siis lubatakse mind ja mind tuleks julgustada seda maailmale sellisena projitseerima. Saan teada, mis on minu jaoks õige tähelepanelikkuse, elukoolituse või meditatsiooni või psühhoteraapia või mis tahes muu eneseleidmise, enesetäiendamise ja õnne abil, mis meil on tänapäevases maailmas olemas. ' Asi on selles, et see näib esmapilgul midagi vabastavat. Tundub, nagu oleks see emantsipatiivne, sest see annab üksikisikule nii palju jõudu tähenduse ja eesmärgi loomiseks, kuid Critchley ütleks ja ma oleksin temaga nõus, ning paljud filosoofid ja ka psühholoogid avastavad nüüd omamoodi, et see pole tegelikult emantsipatsioon , see pole vabastav. See on tegelikult vastupidi, sest see muudab meid ainuisikuliselt vastutavaks kõiges oma elus, mis on väljakannatamatu. See on meeleheite vorm, nagu mu kaasmaalane ütleks, ja me saame oma elus väikesteks jumalateks. See pole tegelikult inimeste jaoks hea eluviis.

Jällegi oleme naasnud vajaliku alternatiivide otsimise juurde. Kui me pole ainukesed tähenduse, eesmärgi ja väärtuse loojad, kui me ei suuda seda enda sees passiivselt avastada ja luua, siis kuidas me selle leiame? Kust saaksime seda otsida? Jällegi peab vastus olema, et me peaksime seda otsima suhetes millegagi, mis on väljaspool meid endid: teisi inimesi, loodust, kultuuri, ajalugu, traditsioone, kõiki olulisi institutsioone meie demokraatiates ja nii edasi.

Brett McKay: Nii et räägime mõnest neist seisukohtadest. Alustate Aristotelesega ja ma arvan, et alustate temaga, sest ta paneb aluse neile ülejäänud. Ta oli nagu insturmentaalsuse isa.

Svend Brinkmann: Jah, täpselt.

Brett McKay: Mis oli tema idee, mille te temalt võtsite, kuidas millegi kindla peale jääda?

Svend Brinkmann: Noh, kui seda üsna lihtsal viisil öelda, oli Aristoteles fantastiline mõtleja ja teadlane. Kõigil erinevatel erialadel: meil on bioloogia ja füüsika, keemia, psühholoogia jne. Aristoteles avas omal moel kõik need erinevad teadusharud. Ma ütleksin, et tema suurim avastus ja mõnes mõttes on see avastus, mis on üleval Darwini evolutsiooniprotsesside avastamise ja Einsteini relatiivsusteooriaga, ehkki see kõlab palju tühisemalt. Aristoteles avastas, et inimmaailmas on teatud asju, teatud väärtusi, mis on olemuslikult väärtuslikud. Ta avastas, et on teatud asju, mida me peaksime tegema lihtsalt selleks, et neid teha. Kui me neid instrumentaliseerime, tulistame end tõepoolest, hästi, nagu me ütleme. Toon ühe näite: kui me kõnnime jõe ääres ja oleme tunnistajaks väikesele lapsele, kes hakkab jões uppuma, seisame seal ja mõtleme: 'Kas ma peaksin tõesti proovima seda last päästa? Vesi tundub nii külm. See tundub lapse jaoks väga ebameeldiv, kuid ka mul oleks ebameeldiv sisse hüpata. Ma ei tea, kas ma saan sellega hakkama. Kas ma olen piisavalt julge? Mida ma selle tegemisest võidan? Kas see teeb mind õnnelikumaks? '

Tervisepsühholoogias on tehtud tõsiseid uuringuid, mis väidetavalt näitavad, et kui teete selliseid moraaliakte, elate kauem. See alandab teie vererõhku. Kui kõik need asjad saavad põhjuseks, miks peaksime proovima uppuvat last päästa, siis instrumentaliseerime tegevuse. Aristoteles, vabandust pika kõrvalepõike pärast. Nüüd pöördun tagasi teie küsimuse juurde. Aristoteles avastas, et küsimusele 'Miks ma peaksin proovima uppuvat last päästa?' On ainult üks õigustatud vastus ja vastus on: 'Noh, kui te seda ei tee, siis laps upub.' See on vastus. Selle all mõtles ta, et tegevus omal moel legitimeerib ennast. Kui leiame põhjuse selle tegemiseks kusagil mujal väljaspool tegevust, siis instrumentaliseerime selle ja me ei peaks seda tegema.

See on Aristotelese algus. Ta ütleks kõigis inimtegevustes, et me saavutame millegi muu saavutamiseks nii palju asju. Me ei käi arsti juures, sest arsti juurde on tore minna. Me läheme arsti juurde, sest tahame olla terved, kuid tervis on inimese põhiväärtus. Me ei saa tegelikult küsida: 'Aga miks olla terve?' Ei, sest tervis on lihtsalt olemuslikult hea. Nii sai tema projektist aruanne kõigi inimelus eksisteerivate nähtuste kohta, mis on olemuslikult väärtuslikud. Ta oli seda tehes väga edukas; ta tuvastas terve partii. Mõnest neist oleme juba rääkinud: näiteks sõprusest. Ma lisaksin demokraatia või usalduse või muidugi ka Aristotelese jaoks eetilise tegevuse jne jne mõtlesin kogu aeg, kuid ma arvan, et likviidses modernsuses koos instrumentalismi tõusuga on selle põhiküsimuse 'Mis on iseenesest väärtuslik?' esitamine muutunud tõesti keeruliseks. Kipume arvama, et miski pole iseenesest väärtuslik; 'See on lihtsalt väärtuslik, sest ma valin, et see on väärtuslik', kuid see on nihilism ja see ei aita meid.

Brett McKay: Jah, Aristotelesel on olnud tohutu mõju mitte ainult filosoofia, vaid ka teoloogia maailmale. Tal oli suur mõju Aquinastele, kus Akviinlased võtsid põhimõtteliselt Aristotelese idee “heast”, nagu teete midagi, sest see on iseenesest hea, ja ütles: “Noh, teete midagi, sest Jumal ütleb, et tehke seda, sest Jumal on hea ja sa lähed talle järgi. ' Nii et näete, et see mängib ka religioonimaailmas.

Svend Brinkmann: Jah, Aquinas on üsna huvitav tegelane. Ta üritas sünteesida Kreeka pärandit, eriti Aristoteleselt, keda ta nimetas lihtsalt “filosoofiks”. Ma mõtlen, et Aristoteles oli lihtsalt 'filosoof'. Kuigi ta teadis Platonist ja paljudest teistest filosoofidest, oli Aristoteles see tüüp, kuid Aristotelese ja kristluse sünteesimine oli Aquinase jaoks suurepärane projekt. Ma tean, et ma tean, et olen psühholoog, kuid mul on ka filosoofia taust ning järgin filosoofiat, akadeemilist filosoofiat ja kui vaadata kõiki maailmas töötavaid filosoofe, siis mõtlen, et nii vähesed neist on nüüd huvitatud küsimustes, millest me nüüd räägime, ja küsimustes, mis Aristotelest ja Aquinost huvitasid. Enamik neist töötab modaalses loogikas vähe tehnilisi asju või midagi bioeetika ja muu kohta. Ka kõik need asjad on olulised, kuid minu mõte on see, et enamik meist tunnevad nende küsimuste vastu huvi filosoofias, kuna tahame teada, kuidas oma elu elada. Ma arvan, et filosoofid peaksid tõesti pöörduma tagasi nende iidsete küsimuste juurde, sest see on tegelikult põhjus, miks meil filosoofia on, et aidata meil neid küsimusi lahendada.

Brett McKay: Nii et Aristoteles, 'sa teed head, sest see on hea.' Teine filosoof ja idee, mille te temalt võtsite, oli Kant ja see on väärikuse idee. Mis on väärikus ja millega instrumentaalne vaade asendab väärikust tänapäeva maailmas?

Svend Brinkmann: Jah. Minu jaoks on oluline, et valgustusajastu suur filosoof Immanuel Kant järgiks Aristotelese peatükki. Aristoteles ja teised Kreeka filosoofid olid väga selged, et kuna inimestel on ainulaadne ratsionaalsus, suudame mõista, et teatud asjad on olemuslikult väärtuslikud. Peaksime tegema head selleks, et teha head, mitte selleks, et midagi muud saavutada. Me võime saavutada midagi muud, kuid see pole põhjus, miks me peaksime seda tegema. Kuid kreeklased ei teadnud, et inimesed on olemuslikult väärtuslikud, ja see termin, mida me traditsiooniliselt kasutame, on „väärikus“, „inimväärikus“. Ma mõtlen, et Aristotelesel olid orjad. Naisi ei peetud ratsionaalseteks olenditeks, kellele kreeka keeles võiks tõesti loota. Ideede ajaloos on see revolutsioon meie vaates inimestesse ja tõenäoliselt rääkis Jeesus sellest esimesena ja see sisenes filosoofiasse erineval viisil, kuid see on valgustusajal Immanuel Kantiga väga selge, kui ta ütleb, et inimesed on väärikus, mis tähendab, et me ei saa inimestega turul kaubelda. Me ei saa mõelda inimestest kui olenditest, mille auhind on võimalik osta ja müüa. See on lihtsalt täiesti vale.

Noh, see pole täiesti vale; Pean silmas Kanti ja oleksin temaga nõus, vältimatu, et meil on instrumentaalne suhe teiste inimestega. See on okei. Probleem on selles, kui meil on instrumentaalsed suhted ainult teiste inimestega. Nagu te ütleksite, ei tohiks me kunagi kohelda teisi inimesi ainult vahenditena, vaid ka alati eesmärgina omaette. Nii et kui ma lähen ja ostan poest mingil moel piima, on poes olev inimene instrument, mida ma kasutan oma piima ostmiseks, ja vastupidi, ma olen poepidaja instrument, sest ma annan talle natuke raha. Nii et meil on omavahel selline turusuhe. See on täiesti hea. Me suhtleme omavahel instrumentaalselt, kuid oletame, et poepidajal on minu piima ostmise ajal infarkt, nii et ma ei saa oma piima kätte. Siis on see väga häiriv, sest tahtsin oma piima. Kui ma hakkan poes karjuma ja ütlen: 'Noh, palun anna mulle uus poepidaja, sest see lagunes. Mul on vaja uut, et saaksin oma piima kätte saada, ”siis olen ilmselt süüdi hullumeelsuses.

Siis on probleem ka Baumani sõnul, kellega ma hakkasin rääkima likviidsest modernsusest, et meil on meie ajal neid instrumentaalseid suhteid teiste inimestega, mis teeb teisest lihtsalt tööriista minu soovide ja eelistuste jaoks. Teisest saab keegi, keda peaksin kasutama, et realiseerida soov, mis mul piima osta on, et saada edukaks või olla elus õnnelik, teha karjääri. Jällegi on okei, kui teil on teistega instrumentaalne suhe, kui see põhineb palju põhimõttelisemal mõistmisel teisest kui eesmärk omaette, nagu me kõik oleme. Meil on inimõigused, meil on kodanikuõigused. See põhimõtteline arusaam on meie institutsioonides olemas. Peaksime vähemalt. Võib-olla kaotame selle kahjuks järk-järgult, kuid meil peaks olema selline põhimõtteline arusaam, et kõigil on inimeseks olemise tõttu võrdne väärtus. Sõltumata sellest, mida me toodame, mida saavutame, kui ilusad oleme, kui rikkad oleme, kui edukad oleme, on meil võrdne väärtus. See on radikaalne idee, kui mõtlete ut. Kreeklastel seda ideed polnud; nad arvasid, et inimestel on väärtus võrreldes sellega, kui hästi neil läks, eks?

Siis Jeesus, ja ma ei räägi siin religioonist, ma ei räägi metafüüsikast ega jumala tõekspidamisest vms. Ma räägin lihtsalt ideede ajaloost, kui Jeesus Naatsaretlane tuli ja ütles: „Pole tähtis, kas olete kerjus või prostituud või kuningas. Ma söön koos sinuga, sest sa oled inimene ja sul kõigil on võrdne väärtus. ' See on viis inimväärikuse käsitlemiseks, mis lõikab läbi kõik erinevused, mis inimeste vahel kindlasti eksisteerivad, ja Kant tegi sellest oma eetika aluspõhimõtte. Ma arvan, et see on kalliskivi, mida peame lääne filosoofiaks. See võib eksisteerida ka teistes filosoofilistes süsteemides; Ma ei tea neist palju, kuid minu arvates on see kindlasti mõttekäigu ehe, vähemalt Jeesuse sünnist renessansi ja valgustuseni ning meie aegadeni ja me peaksime seda tegema mida iganes saame selle ehte kaitsmiseks.

Brett McKay: Midagi, mida te raamatus puudutate ja mida olen ka pärast selle peatüki lugemist märganud, seisnes selles, et me ei kohelda teisi sageli vaid kui vahendit ja instrumenteerime teisi, vaid teeme seda ka endale. Ei ole eneseväärikuse tunnet. Näete seda seal, kus inimesed, ma ei tea, teevad sotsiaalmeedias asju, et saada ebaväärikat tähelepanu. Vaatad seda ja oled nagu: „Oh, mees. Miks sa seda teed? Ära tee seda, ”kuid nad teevad seda, sest see toob neile väärtust, pälvib neile tähelepanu, mis loodetavasti ja kuulsust kogub, mida iganes nad arvavad, et tahavad.

Svend Brinkmann: Jah, täpselt. Sa räägid sellest, et see toob neile tähelepanu, ja ma arvan, et see on väga täpne, sest tähelepanu on muutunud selleks, kuidas me täna väärtusest tegelikult mõtleme. Kui suudate tähelepanu saada, hoolimata sellest, miks tähelepanu saate, siis olete teinud midagi väärtuslikku, mis sellele mõeldes on üsna hullumeelne idee, sest tähelepanu võite saada igasuguseid rumalaid asju tehes või teisi tapes, või mida iganes. Nii et meil on see tähelepanu majandus, mis on tõesti, ma ütleksin, et ohtlik, ja osa kogu sellest süsteemist. Ma arvan, et sul on täiesti õigus: ma pole sellele aspektile nii palju mõelnud ja pole sellest ka kirjutanud, kuid seda väärikuse põhimõtet tuleks kindlasti rakendada ka meie endi suhtes. Mind on tegelikult huvitanud häbi emotsioon. Häbi pole eriti populaarne emotsioon; see on kindlasti valus. See on üks võtmeemotsioone, mis toimib seltsielu reguleerimisel, ja ma rääkisin religioonist juba varem. See ilmneb juba 1. Moosese raamatus, kui Aadam ja Eeva hakkavad häbi tundma, kui nad saavad eneseteadvuse, kuna nad on söönud Teadmiste Puu, keelatud vilja, nii et see on tihedalt seotud enesemõistmise, häbi ja ohuga, mida me on nüüd üks ohtudest; neid on palju, kuid üks selle punktiga on seotud häbematuse ohuga.

Kui me ei ole võimelised häbi tundma, kuid teeme kõik tähelepanu äratamiseks, siis pole meil enam väärikust ja lõppkokkuvõttes ei saa me enam olla moraalsed olendid, sest moraali jaoks on põhiline võime tunda häbi, kui teete midagi häbiväärset. Pole juhus, et võimetus tunda süütunnet ja häbi on antisotsiaalse isiksushäire, sotsiopaatia või psühhopaatia võtmekriteerium. Kui psühhopaadid on olemas, pole ma selle valdkonna ekspert, kuid kui nad on olemas, on peamine defekt ilmselt see häbi puudumine.

Jällegi, et pöörduda tagasi eneseabimaailma ja enesearengu idee juurde, on suur osa seal toimuvast õppinud häbi vältima, mitte häbi tundma õppima ja see on minu arvates väga vale. Noh, muidugi pole asi selles, et peaksime kogu aeg ringi käima ja häbi tundma. Kindlasti mitte, kuid meil peaks olema võime tunda häbi ja süütunnet ning kõiki muid moraalseid emotsioone, ilma milleta me ei saaks olla moraalsed olendid.

Brett McKay: Hea küll, nii et väärikus on seisukoht. Järgmine, millest te mulle rääkisite, jäi mulle meelde idee, mille võtsite Nietzschelt, mis on huvitav, sest Nietzschet arvatakse minu arvates valesti, et see on nihilismi ja muu jt isa, kuid ta ei olnud seda. Tal oli tegelikult tõeliselt huvitavaid ideid, mida selles vedelas kaasaegses maailmas teha, ja üks tema seisukoht oli lubaduste idee. Mida saame Nietzschelt antud lubaduste kohta teada?

Svend Brinkmann: Jah. Peaksin ütlema, et ma ei pretendeeri täielikule tõlgendusele, ei Aristoteles ega Kant ega kindlasti ka Nietzsche. Imetlen Nietzsches palju. Tema töödes on ka palju, millega ma ei nõustu. Ma arvan, et teda mõistetakse sageli valesti, nagu sa ütlesid. Inimesed lugesid teda nihilistina. Tegelikult nägi ta nihilismi probleemi lääne kultuuris. Ta nägi tegelikult probleeme, sest ta oli rohkem kui sada aastat tagasi geenius, paljud probleemid, millest me nüüd räägime, kuid ma arvan, et ta ei pakkunud tegelikult head lahendust, kui soovite, kuid see on olemas ühes oma raamatus, kui ta räägib inimesest kui olendist, kellel on õigus lubadusi anda. Nii et mind huvitab lubaduste roll inimelus ja tingimustes, mis peavad eksisteerima, et selline imeline asi nagu lubadus oleks esmajoones mõistlik. Teised loomad ei anna lubadusi. See on ainulaadne inimlik nähtus. Mis on millegi lubamise eeldus? Noh, lubadusel on mõtet ainult siis, kui teil on, mida teine ​​filosoof, prantslane, Paul Ricoeur, nimetas 'isepüsivuseks', eks?

Sest kui sa pole homme sama inimene, kes lubadust täidad, nagu eile lubaduse andmisel, siis lubaduste andmise praktika on mõttetu, kuid see pole mõttetu. See on inimese elus fundamentaalne nähtus. See on abielu, inimestevaheliste lepingute, kraami ostmise ja müümise alus. Anname üksteisele lubadusi. Andsin teile mõni aeg tagasi lubaduse olla täna kättesaadav ja ütleme nii, et mul oli teistsugune idee: ma ei tahtnud täna tegelikult kellegagi rääkida; Ma pigem, ma ei tea, läheksin metsa ja vaataksin linde, siis läheksite õigustatult minu juurde ja ütleksite: „Aga kuule, sa lubasid olla kättesaadav. Lubasite minuga rääkida. ' See oleks absurdne, kui ma vastaksin sellele: 'Ei, see polnud mina. See oli kaks kuud tagasi Sven Brinkmann ja nüüd olen ma endast uus ja parem versioon. Ma ei ole enam kohustatud tegema seda, mida vana Sven Brinkmann lubas. Kuna ma olen maksnud nii palju raha oma elutreenerile, kes iganes mulle seda õpetas, peaksin tegema kõike, mida tunnen, mitte mõtlema sellele, mida teised inimesed minust arvavad. '

Ma mõtlen, et see oleks absurdne ja see illustreerib Nietzsche lubaduse ideed ja Ricoeuri enesepüsivuse ideed, et ilma selle järjepidevuseta oma kohustustes endas, oma isiksuses ei saa miski inimmaailmas tegelikult kokku jääda . Siis olen mures, kui loen eneseabiraamatuid või vaatan, kuidas meid julgustavad igasugused psühholoogid ja terapeudid oma elus tegutsema ja mis teil, kes te seda ütlete: 'Noh, elu on seotud pideva arenguga. Elu seisneb kogu aeg muutumises. Elu seisneb teie potentsiaali realiseerimises. Asi pole sellesama olemises. Asi pole enesekontrollis. See on seotud enesearenguga. ' Tegelikkuses puudutab elu muidugi mõlemat aspekti: enesepüsivust ja enesearengut, kuid kui rõhutada vaid ühte neist, kui rõhutada vaid enesearengut ja unustada enesekontroll, siis eetiline elu pole enam võimalik . Lubadused pole enam võimalikud. Võimalik on ainult teatud tüüpi loomalaadne seisund ja me ei tahaks end sellega taandada, arvan.

Brett McKay: Nii et lubadused: andke lubadus, pidage lubadust, isegi kui see on ebamugav, isegi kui see ei edenda teie kui mina eesmärki. Lihtsalt anna lubadus ja täida seda.

Svend Brinkmann: Kui hakkate esitama küsimust: „Nii et pidage minu lubadust? Mis see minu jaoks on? ' Siis ei saa enam mõelda endast kui eetilisest olendist. See on väga ebaväärikas. Kui andsite lubaduse, siis kõik asjad on võrdsed, muidugi peaksite selle täitmiseks endast parima andma. Periood. Ma mõtlen, et see on vaid inimese elu põhitõde ja on hirmutav, et mõned inimesed seda isegi arutavad.

Brett McKay: Nii et teine ​​filosoof, kellelt te seisukoha võtsite, oli Hannah ja ma ei tea, kuidas tema perekonnanime hääldada. Ma ajan perekonnanime alati sassi. 'Arendt?' 'Arnt?' 'Hanna Arnt?'

Svend Brinkmann: Jah. Ma mõtlen, et ta oli saksa päritolu, nii et ilmselt 'Arendt'.

Brett McKay: Jah, okei. Noh, tema seisukoht oli: 'Isegi kui tõde pole, võib inimene olla tõene.' Mida ta mõtleb 'isegi kui pole tõde?' Sest inimesed ütleksid: 'Noh, ta on lihtsalt subjektiivne. Ta teeb seda nihilismi. ' Mida ta selle all mõtleb?

Svend Brinkmann: Jah, ma pole kindel, et ta tegelikult usub, et tõde pole, kuid ta ütleb: 'Noh, isegi kui tõde pole. Võib olla ja võib-olla pole, aga isegi kui pole, võime ikkagi olla tõesed. ' Me võime ikkagi oma elu elada viisil, mis seob meid teatud asjadega, mis annab meile sellise enesekontrolli, millest ma just Ricoeurile viidates rääkisin. Nii saab vaielda nende seisukohtade kasuks, pühendumata väga tugevale objektivismi vormile, ideele, et need põhiväärtused eksisteerivad lihtsalt väljaspool ruumi ja aega, väljaspool inimelu jne. Ma ei usu, et nad seda teevad. Ma arvan, et seal on kindel tõde, kuid Arendt ütleb: 'Noh, isegi kui sellist tõde pole, siis ei jäta see meid seisukohtadeta.' See ei jäta meid väärtuseta, mittesubjektiivse väärtuseta, sest me võime siiski olla tõesed, isegi kui kõik juhtub juhuslikult või juhuste läbi. Noh, see ei tähenda, et peaksite tegutsema kokkusattumusena, eks?

See mõte ulatub tegelikult ka iidsete stoikute juurde. Marcus Aurelius, suurepärane filosoof-keiser, keda täna tuntakse peamiselt filmi 'Gladiaator' kaudu, ütles, et isegi kui kõik juhtub juhuste kokkulangemisel, ei pea siiski juhuslikult toimima. Ma arvan, et see on kaalumist väärt asi.

Brett McKay: Niisiis, viimane seisukoht, millest tahaksin rääkida filosoofilt, on minu arust huvitav, sest varem rääkisime sellest nihilismist 'elu on absurd'. Seda on eksistentsialistid omamoodi välja toonud ja Camus on üks neist tüüpidest. 'Elul pole mõtet; te mõtestate, ”kuid suutsite leida tema seisukoha. Mis oli see seisukoht, mille te Camuselt võtsite?

Svend Brinkmann: Jah, mul on eksistentsiaalsete filosoofidega üsna ambivalentne suhe. Ma arvan, et Sartre'i teostes ja Camuse loomingus on ilmselgelt geniaalsuse sädemeid, kuid eriti Sartre'i puhul libiseb see minu arvates liiga kergesti subjektiivsusse ja nihilismi. Ma mõtlen, et idee, et loome väärtust lihtsalt subjektiivselt, pole seda enne, kui elame või enne kui otsustame, et midagi on väärtuslikku. Ma arvan, et Camus on palju keerukam kui see lihtsalt eksistentsialismi vorm, ja ma arvan ka, et talle ei meeldiks, kui teda nimetatakse eksistentsialistiks. Muidugi võime rääkida temast kui eksistentsiaalsest mõtlejast ja inimesed, kui mainime tänaseid või pöördume tänaste poole, kipuvad nad mõtlema neist kui inimestest, kes nägid inimese vabadust absoluutsena. Inimelu seisneb vaba olemises piiranguteta ja siis ütleb Camus ühes oma artiklis, et „vabadus ei koosne peamiselt privileegidest, vaid vastutusest”. Kui teil on kohustusi, et olla vaba, siis ei loo te iseennast ega oma elu ning kõiki väärtuslikke väärtusi mitte millestki. Ei. Sa avastad omamoodi, et miski on juba väärtuslik ja sul on juba kohustused, sest sul on juba suhteid teiste inimestega.

Camus ütleks, et see ei kujuta endast ohtu vabadusele; teisest küljest on see vabaduse eeltingimus ja ma arvan, et esialgu on see raske mõte haarata, kuid arvan, et see on väga sügav ja arvan, et see on tõsi. Kui ma saan tagasi pöörduda Immanuel Kanti juurde, siis rääkisime temast inimväärikuse kontekstis, tal on ühes oma raamatus nii imeline pilt, mida ma mõtlen ja mida Camus mõtles. See on metafoor tuvist, linnust, kes lendab läbi kosmose, ja ta tunneb tuule survet tiibadele ning Kant kujutab, et tuvi mõtleb endamisi: 'Noh, lendamine on okei. Mulle see kuidagi meeldib, aga parem oleks, kui saaksin vaakumis lennata, sest siis poleks seda tüütut õhku, mis blokeeriks mu vaba liikumist läbi ruumi. ' Siis ütleb Kant: 'Noh, väike tuvi, unustad ühe asja, nimelt, et kui oleksid vaakumis, ei saaks sa lennata. Kukkuksite maapinnale, sest see on õhk, mis samal ajal teatud viisil blokeerib teie vabalendu, kuid võimaldab seda ka, 'eks? 'Nii et vaakumis pole õhku; sa lihtsalt kukud pikali. '

Kuid need tegurid, mis asuvad väljaspool iseennast, takistavad tegelikult teie vaba liikumist läbi ruumi või läbi elu, kui soovite, võimaldavad teil olla ka vabad ja liikuda. Nii et kui teil poleks kohustusi, kui teil poleks kohustusi, kui te oleksite lihtsalt aatom, kes otsiks enda sees mistahes motiivi: „Mida ma peaksin tegema? Ma ei tea. Las ma tunnen seda enda sees ', selle asemel, et' las ma mõtlen selle üle ', siis ei oleks sa vaba. Käituksite alati juhuslikult. Kõik võib olla erinev ja see pole vabadus. See on lihtsalt võimalus ja vabadus ei ole sama mis juhuslikult tegutsemine; vabadus tegutseb teadlikult, tahtlikult ja vastutustundlikult ning ma arvan, et Camus väljendas seda tegelikult väga hästi.

Brett McKay: Hea küll, nii et Camuse seisukoht on selline: 'Vabadus on seisukoht, kuid see ei ole likviidse modernsuse vabadus, kus pole piiranguid, teete mida iganes soovite. See on vabadus, mis on seotud kohustustega. '

Svend Brinkmann: Jah. See, mida ma ütlen Berliini, suure ideeloolase kohta, nimetatakse positiivseks vabaduseks. Ta töötas kahe vabaduse või vabaduse kontseptsiooniga: negatiivse ja positiivse. Negatiivne on meil tõenäoliselt täna ja see tähendab, et oleme vabad, kui piiranguid pole. Ma mõtlen, et oleme vabad, kui oleme vabad nõudmistest, piirangutest, välistest struktuuridest, mis meid mõjutavad, mis iganes. Sellepärast nimetas ta seda 'negatiivseks vabaduseks', sest see on vabadus millestki, kuid positiivne vabadus on vabadus midagi teha. See on vabadus proovida täita meile pandud kohustusi ja kohustusi. Ma arvan, et üks neist mõistetest pole täiesti õige ja teine ​​täiesti vale. Ma arvan, et meie vabaduse ideel on erinevad küljed. Berliini terminoloogiat kasutades on see keeruline ja minu arvates on sellel nii positiivseid kui ka negatiivseid külgi, kuid arvan, et oleme selle positiivse vabaduse idee unustanud, et me ei sünni vabaks, kui soovite. Isegi kui beebil on kindlad eelistused, tal on kindlad vajadused, tal on teatud soovid ja isegi kui kõik need vajadused ja soovid on kogu aeg täidetud, ei arva me seda kui 'tasuta'. See on kummaline, sest see ei saa tegutseda. See ei saa vastutada. Me ei pane last vangi, kui see rikub seadust, vähemalt ei tohiks.

Miks me seda ei tee? Noh, sest beebist pole veel saanud autonoomset inimest, kes oleks võimeline oma tegude eest vastutama. Beebil pole veel mingeid kohustusi ega kohustusi, nii et me saame vabaks, kui saame oma elus kohustused, ja jällegi on oluline mõte mõista, et kõik need välised nõudmised, piirangud ja vastutus ei ole takistuseks vabadus. Ei, need on inimese vabaduse eeltingimused ja ma arvan, et seda peame me tunnistama.

Brett McKay: Noh, Sven, siin on veel palju muud. Me oleksime võinud rääkida teie kaaslasest taanlasest Kierkegaardist ja tema ideest, kuid kuhu saavad inimesed minna raamatu ja teie töö kohta rohkem teada saama?

Svend Brinkmann: Noh, ma olen kirjutanud väga palju raamatuid, mõned neist inglise keeles, mõned on tõlgitud inglise keelde. Praegu on tegelikult triloogia; me rääkisime seeria kahest esimesest, Stand Firm ja Standpoints, kuid seal on kolmas raamat nimega The Loy of Missing Out, mis räägib rohkem sellest, kuidas luua kogukondi, institutsioone ja isegi tegelikult ühiskondi, kus need seisukohad muutuvad nähtavaks, milles saame neid institutsionaliseerida ja neile vastavalt elada, nii et see pole ainult üksikprojekt. Ma arvan, et see on oluline. Nii et need kolm raamatut, peale selle, ma säutsun @SvendBrinkmann, kuid enamasti taani keeles. Mul on ka podcast, raadiosaade, kuid ka taani keeles, nii et ma kardan, et inimesed peavad õppima taani keelt, kui nad tahavad minu häält kuulata, kuid kui nad seda teevad, saavad nad tegelikult lugeda ka Kierkegaardi originaalis keelt, nii et nad saavad järgida Jean-Paul Sartre'i, suurt eksistentsialisti, kes õppis taani keelt selleks, et lugeda taani keelt Kierkegaard.

Brett McKay: See on hea eesmärk. Mul on tegelikult olnud keelte õppimise eesmärgid, nagu tahaksin õppida saksa keelt, et saaksin lugeda Nietzschet saksa keeles, õppida kreeka keelt, et saaksin lugeda Aristotelest kreeka keeles. Olgu, okei. Me ütleme inimestele: 'Võtke aasta, õppige taani keelt ja kuulake siis oma taskuhäälingut.'

Svend Brinkmann: Jah, aitäh. Palun tehke.

Brett McKay: Hea küll, noh, Sven Brinkmann, suur aitäh teie aja eest. See on olnud absoluutne rõõm.

Svend Brinkmann: Täname kõiki häid küsimusi. Mul on olnud rõõm ja privileeg siia ilmuda. Aitäh.

Brett McKay: Noh, see koondab AoM-i taskuhäälingu teise väljaande. Vaadake veebisaiti aadressil artofmanliness.com, kust leiate nii meie podcastide arhiivid kui ka artiklid, mille oleme aastate jooksul kirjutanud filosoofia, stiili, kuidas olla parem abikaasa / parem isa ja kui soovite reklaami nautida - tasuta Podcasti Art of Manliness episoodid, saate seda teha Stitcher Premiumis. Minge aadressile stitcherpremium.com. Stitcher Premiumi kuupõhise prooviversiooni saamiseks kasutage kassas koodi „manliness”. Pärast registreerumist laadige Stitcheri rakendus iOS-is alla Androidi ja hakake nautima Art of Manlinessi podcastide reklaamideta episoode. Kui te pole seda veel teinud, oleksin tänulik, kui võtaksite ühe minuti, et anda meile ülevaade iTunes'is või Stitcheris. See aitab palju ja kui olete seda juba teinud, tänan teid. Kaaluge saate jagamist sõbra või pereliikmega, kes teie arvates võib sellest midagi saada. Laske neile tekstsõnum koos lingiga podcastile.

Nagu alati, tänan teid jätkuva toetuse eest. Järgmise korrani on see Brett McKay, kes tuletab teile meelde mitte ainult AoM-i taskuhäälingu kuulamist, vaid ka kuuldu rakendamist.