Podcast # 576: Ameerika filosoofia aardekamber

{h1}


Filosoofiale mõeldes mõtlete tõenäoliselt Vana-Kreekale või 18. sajandi Prantsusmaale. Tõenäoliselt ei mõtle sa Ameerikale. Kuid see riik sünnitas ka omaette filosoofiliste valgustite komplekti ja minu tänasel külalisel oli nendega ainulaadne kohtumine.

Kui tänapäeva filosoofiaprofessor John Kaag oli Harvardi kraadiõppur, ta oli meeleolukas ja võitles isiklikult ja ametialaselt. Kuid tänu juhuslikule kohtumisele eaka New Englanderiga avastas ta New Hampshire'is mahajäetud raamatukogu, mis oli täis haruldasi esimese väljaande raamatuid lääne filosoofia suurteostest, millest paljud kuulusid põhimõtteliselt ameerika mõtlejatele nagu Ralph Waldo Emerson ja William James .


Kaag hakkas raamatuid kataloogima ja katmata Ameerika filosoofia intellektuaalne ajalugu ja selle vastused suurtele eksistentsiaalsetele küsimustele, näiteks: 'Kas elu on elamist väärt?'

Täna räägin saates Johniga tema kogemustest selle mahajäetud raamatukoguga New Hampshire'i metsas ja selles sisalduvate raamatute autoritega. Alustame sellest, kuidas Ameerika filosoofiat sageli tähelepanuta jäetakse, ja selle suurtest ideedest, mis hõlmavad transtsendentalismi ja pragmatismi. Seejärel uurime, kuidas Euroopa ja Aasia mõtlejate tööd mõjutasid Ameerika filosoofe nagu Emerson ja Thoreau, samal ajal kui nad püüdsid veel midagi täiesti uut teha. Seejärel arutame Johniga, kuidas Ameerika pragmatism välja töötati vastusena Darwinismi vaba tahte põhjal loodud filosoofilistele küsimustele ja mida tähendab moraalse elu elamine.


Lõpetame oma vestluse, arutades, kuidas pragmaatik William James vastas küsimusele, kas elu on elamist väärt ja kuidas võiks tema vastus olla seotud ühe olulise sõnaga: kui.



Kuva esiletõstud

  • Mis on Ameerika filosoofia?
  • Aabits transtsendentalismist ja pragmatismist
  • Kuidas Kaag sõna otseses mõttes komistas Ameerika filosoofia arhiivi
  • Intellektuaalse ja kunstilise vabaduse tähtsus selle filosoofia jaoks
  • Miks on Emersoni filosoofia leebem, kui inimesed sageli arvavad
  • Ameerika filosoofide seos Euroopa ja Aasia filosoofidega
  • Kuidas panustas Thoreau Ameerika filosoofiasse?
  • Mida ütlevad need ameeriklased elu väärtuse kohta?
  • Elu “võib-olla” uurimine
  • Kuidas Kaag kohtus oma naisega selle Ameerika filosoofia uurimise keskel
  • Kuidas on Kaagi elu selle raamatu ilmumisest 10 aasta jooksul muutunud?
  • Nende filosoofiatega maadeldes leiate oma elus rohkem tähendust
  • Mis annab sulle elurõõmu?

Podcastis mainitud ressursid / inimesed / artiklid

Ameerika filosoofia, autor John Kaag.

Ühenda Johniga

Johni veebisait


John Twitteris

Kuula Podcasti! (Ja ärge unustage meile ülevaadet jätta!)

Apple


Google Podcasts.

Saadaval õmblejal.


Soundcloud-logo.

Taskuhäälingud.


Spotify.

Kuulake jagu eraldi lehel.

Laadige see osa alla.

Telli podcast oma valitud meediumipleieris.

Kuulake reklaamideta Õmbleja Premium; saate tasuta kuu, kui kasutate kassas koodi 'mehelikkus'.

Podcasti sponsorid

Särav Maa on eetiliselt hangitud peenete ehete ülemaailmne liider ja sihtkoht oma kohandatud kihlasõrmuse loomiseks. Piiratud aja jooksul võite teenida tulevase ostu jaoks, kui ostate kohe! Ja kui ostate kihlasõrmuse, saate ka tasuta teemantehtest kingituse. Kasutage seda pakkumist ja ostke kõik nende valikud aadressil BrilliantEarth.com/manliness.

Brickelli meeste tooted. Meheks olemine on kunstivorm, kuid naha eest hoolitsemine pole vajalik. Sel uuel aastal otsustame Brickelli meestetoodetes oma sõpradega nahahoolduse ja hoolduse rutiini tugevdada. Proovige 15 parimat müüjat tasuta, makske lihtsalt saatmine. Minema BRICKELL.LINK/MANLINESS täna oma proovikomplekti hankimiseks

Ruutruum. Veebisaidi loomine pole kunagi varem olnud nii lihtne. Alustage oma tasuta prooviversiooni juba täna Squarespace.com/manliness ja sisestage kassas kood „mehelikkus”, et saada 10% soodsamalt oma esimesest ostust.

Meie podcastide sponsorite täieliku loendi vaatamiseks klõpsake siin.

Lugege ärakirja

Brett McKay: Brett McKay siin ja tere tulemast Podlasti The Man of Manity kunsti teise väljaande juurde. Kui mõtlete filosoofiale, mõtlete tõenäoliselt Vana-Kreekale või 18. sajandi Prantsusmaale. Tõenäoliselt ei mõtle sa Ameerikale. Kuid see riik sünnitas ka omaette filosoofiliste valgustite komplekti ja minu tänasel külalisel oli nendega ainulaadne kohtumine. Kui tänapäeva filosoofiaprofessor John Kaag oli Harvardi kraadiõppe üliõpilane, oli ta iseenesestmõistetav ja võitles isiklikult ja professionaalselt. Kuid tänu juhuslikule kohtumisele eaka New Englanderiga avastas ta New Hampshire'is mahajäetud raamatukogu, mis oli täis haruldasi esimese väljaande raamatuid lääne filosoofia suurteostest, millest paljud olid põhiliselt ameerika mõtlejate, nagu Ralph Waldo Emerson ja William, omanduses. James. Kaag alustas raamatute kataloogimist ja paljastas selle käigus Ameerika filosoofia intellektuaalse ajaloo ja vastused suurtele eksistentsiaalsetele küsimustele, näiteks: 'Kas elu on väärt elamist?'

Täna räägin saates Johniga tema kogemustest selle mahajäetud raamatukoguga New Hampshire'i metsas ja selles sisalduvate raamatute autoritega. Alustame sellest, kuidas Ameerika filosoofiat sageli tähelepanuta jäetakse, ja selle suurtest ideedest, mis hõlmavad transtsendentalismi ja pragmatismi. Seejärel uurime, kuidas Euroopa ja Aasia mõtlejate tööd mõjutasid Ameerika filosoofe, nagu Emerson ja Thoreau, samal ajal kui nad püüdsid veel midagi täiesti uut teha. Seejärel arutame Johniga, kuidas arendati Ameerika pragmatismi vastusena Darwinismi filosoofilistele küsimustele vaba tahte ideede ümber ja mida tähendab moraalse elu elamine. Lõpetame vestluse, arutades, kuidas pragmaatik William James vastas küsimusele, kas elu on elamist väärt ja kuidas võiks tema vastus sõltuda ühest olulisest sõnast, kui.

Pärast saate lõppu vaadake meie saate märkmeid aadressil aom.is/americanphilosophy.

John Kaag, tere tulemast saatesse tagasi.

John Kaag: Suur tänu, et mind jälle leidsin.

Brett McKay: Pidime teid eelmisel aastal rääkima oma raamatust Matkamine Nietzschega ja see oli osa memuaare, osa uurimist Nietzsche filosoofiast ja sellest, kuidas see teie tänast elu mõjutas. Täna tõime teid tagasi, et rääkida teie raamatust, mille te enne kirjutasite ja mille nimi on Ameerika filosoofia. Jällegi on see osa memuaaridest, aga ka osa Ameerika filosoofia ajaloo uurimisest. See on tõeliselt ainulaadne konks, kuidas uurisite Ameerika filosoofiat.

Enne kui jõuame selle isikliku seoseni, räägime sellest, mis on Ameerika filosoofia, sest ma arvan, et paljud inimesed kuulavad seda, eriti Ameerika kuulajad, ja nad on nagu: 'Ameerikal on filosoofia?' Tavaliselt arvavad nad, et filosoofia on euroopalik või aasiapärane. Suur pilt, kuidas kirjeldaksite Ameerika filosoofiat ja kes on sellega seotud suured nimed?

John Kaag: Suurepärane. Teie kuulajad pole üksi ja mõtlevad: „Ameerika filosoofia? Ameerikal pole filosoofiat. ' Tegelikult ütles Alexis de Tocqueville, kui ta 1830ndatel Ameerika Ühendriikidesse tuli, üsna sama asja. Ta ütles: 'Maal pole ühtegi kohta, mis oleks filosoofiale vastandlikum kui Ameerika.' Kuid ta ei mõistnud seda, et just sel ajal tekkis New Englandis teistsugune filosoofia tüvi ja Ameerika filosoofia esimene tüvi on Ameerika transtsendentalism. Selle rajasid kolm keskkuju, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau ja Margaret Fuller.

Ameerika transtsendentalismi kesksed põhimõtted on see, et indiviidid võivad leida end ja väljendada oma vabadust peale ühiskondlike piirangute, traditsiooni piirangute või tavapärase kultuuri piirangute. Emerson on kuulus, öeldes: „Usalda ennast. Iga süda tõmbub selle rauast südamiku külge. ' See on enesekindluse mõiste. Thoreau võtab selle ette ja kuulus loodusteadlane läheb Waldeni juurde ja üritab olla Waldeni tiigi kaldal iseseisev. Margaret Fuller püüab seda enesekindluse väljendust võtta ja rakendada 1850. aastate naiste olukorra suhtes.

Transtsendentalism on seotud vabadusega ja looduses leidmisega, umbes nagu Euroopa romantikud. Sellest tuleneb 1860. ja 1870. aastatel Ameerika pragmatismiks nimetatud liikumine, mille asutasid William James ja tema sõber C.S. Peirce 1870. aastatel. Pragmatism, nagu ka Ameerika transtsendentalism, on väga seotud inimeste vabaduse ja inimväärikuse tagamisega kultuuris, mis nende arvates ohustas mõlemat. Tööstusrevolutsioon käis 1900. aastatel Uus-Inglismaal ning nii transtsendentalistid kui ka pragmaatikud olid mures, et see kahjustab üksikisikute ja nende kogukondade vabadust. James ja Peirce arvasid, et filosoofia ja see, mis erineb Euroopa filosoofiast, peaks olema maailmavalmis või et tõeks otsustamiseks tuleks filosoofilisi tõdesid hinnata nende praktiliste tagajärgede põhjal, kuidas need mõjutavad inimesi maailmas.

Brett McKay: Noh, me räägime veidi üksikasjalikumalt transtsendentalismist ja pragmatismist ning sellest, kuidas need teiega sel eluaeg seostasid, kuid räägime teie isiklikust seosest Ameerika filosoofiaga. See oli siis, kui sa olid Harvardi kraadiõppur, komistades selle erakogu juurde keset New Hampshire'i metsa, mis oli üsna mahajäetud ja mis sisaldas tuhandeid haruldasi ja antiikseid raamatuid. Kuidas see raamatukogu sinna sattus, kellele see kuulus ja mis oli kõigil raamatutel ühist?

John Kaag: Muidugi. See on suurepärane küsimus. 2009. aastal olin Harvardi postdoktor ja kirjutasin raamatut Ameerika pragmatismi rajajast William Jamesist. Mu isa oli just vähktõve läbi teinud ja surnud ning minu esimene abielu oli segaduses ja ma otsisin sel ajal vastuseid, nii filosoofilisi kui ka isiklikke vastuseid.

2009. aastal paluti mul korraldada konverents Chocorual, New Hampshire'is, mis oli üleval ... See on üleval valgetes mägedes, kus James suvitas, väga lähedal oma vanale suvemajale. Ma läksin üles seda konverentsi korraldama või aitasin konverentsi korraldada ja ma leidsin ühe kolleegi, kelle nimi oli Bun Nickerson. Ta oli 91-aastane. Ta ütles: „Tere, noor tüüp. Kellena sa töötad?' Ma ütlesin talle, et olen filosoof, ja ta ütles: „Oh, ma tundsin ükskord filosoofi. Tema nimi oli William Earnest Hocking. '

Nüüd oli William Ernest Hocking viimane suur idealist Harvardis 1900. aastate esimesel poolel, 20. sajandi esimesel poolel. Hocking oli ka üks William Jamesi viimaseid õpilasi Harvardis. Hockingil oli suvemaja, tegelikult kinnisvara, mida ta kutsus West Windiks, mis asub New Hampshire'is Madisonis, umbes kuue miili kaugusel Chocorua'st. Bun Nickerson ütles: 'Kui soovite, võin teid sinna viia. Peaksite raamatukogu nägema. '

Nüüd arvasin, et raamatukogud on midagi sellist nagu Wideneri raamatukogu või Harvardi Harvardis või midagi väga suurt ja umbisikulist. Kuid veel 1900. aastatel olid inimestel väga muljetavaldavad raamatukogud ja kui inimesed surid, pidid nad välja mõtlema, kuhu nende kirjanduslikud valdused lähevad. William Jamesi puhul andis ta suure hulga oma raamatuid William Ernest Hockingule, kes viis need seejärel New Hampshire'i tagamaadele ja pani talvistamata 2000 ruutjalga majja, mida ta nimetas raamatukoguks. , väga suure häärberi kõrval, 400 puutumatul aakril New Hampshire'i kõrbes.

Kui ma 2009. aastal sellega kokku puutusin, oli see 12 aastat suures osas hüljatud. Sel ajal olid uksed avatud ja Bun Nickerson ütles: 'Noh, miks te ei lähe ringi vaatama? Olen kindel, et pere ei pahanda. ' Seda ma tegingi.

Toas selgub, et William Ernest Hocking oli Ameerika üks suurimaid kaasaegse filosoofia esmatrükide kogujaid, nii et esmatrükk Descartes, esmatrükk Kant, esmatrükk Hume, esmatrükk Thomas Hobbes. Ta valdas ka William Jamesi ja teise 1900. aastatel töötanud idealisti Josiah Royce'i raamatukogusid või raamatukogude osalisi osi. Kokku oli raamatuid arvult umbes 10 000 ja enamjaolt puutumata umbes 60 või 70 aastat. Peatun siin ja võib-olla saame rääkida sellest, mis raamatuid ühendas.

Brett McKay: Lihtsalt selleks, et anda inimestele idee, esimene väljaanne Hobbes, mis pärineb 1600-ndatest.

John Kaag: Õige. Esmatrükk Leviathan, 1651, 1649, 1651. Need on 300, mõnel juhul ka 400 aastat vanad raamatud ja nad lihtsalt hängisid New Hampshire'i talvistamata raamatukogus.

Brett McKay: No mis see kutt siis oli? Mis oli Hocking? Ta oli üks viimaseid ... Võib-olla, te ütlete, ta oli üks viimaseid Ameerika filosoofe. Miks kogus ta esimese väljaande Euroopa filosoofiaraamatuid?

John Kaag: Seal on selline arusaam, et Ameerika filosoofia, transtsendentalism ja pragmatism on või olid lahutatud Euroopa traditsioonidest, mille vastu nad mässasid. See pole päris tõsi. See, mida Hocking tegi, üritas tegelikult koguda raamatuid, mis toetasid neid Ameerika traditsioone, ja mõnel juhul raamatuid, millele pragmaatikud ja Ameerika idealistid reageerisid, kuid ta uskus, et meie oleviku mõistmiseks on midagi mineviku uurimist väärt päeval. Seda ta tegi nende väga vanade raamatutega.

Samuti kogus ta, luues omamoodi ajakapsli Ameerika intellektuaalsest ajaloost alates selle loomisest kuni tänapäevani 1960. aastal, mis seletaks, miks ta siis, kui ta on ... Üks seal avastatud raamatutest oli John Locke'i kaks traktaati tsiviilvalitsusest , mis rajas põhimõtteliselt USA poliitilise kujunemise. Locke oli inglane, kuid tema arusaam poliitilisest filosoofiast rakendati peaaegu otse Ameerika kogemustele.

Brett McKay: Nagu te ütlesite, olid paljud neist raamatutest William James ja mõned neist teistest Ameerika filosoofidest ning mitte ainult nende omandis; neil olid raamatute sees märkmed, mille need tüübid ise kirjutasid.

John Kaag: See on õige. Ääremärgid olid läbielamiseks põnev kogemus. Ääristesse kirjutas James oma raamatutesse. Kui ta arendab oma kuulsaid loenguid, mis muutusid 1910. aastal ilmunud religioossete kogemuste sortideks, loeb ta mitmeid raamatuid, mis jõuavad Hockingi mõisasse, ja palju budismi raamatuid 1900. aastate algusest. Võite lugeda tema koopiaid näiteks Paul Caruse budismist ja selle kristlikest kriitikutest ning näete, kuidas James reageerib reaalajas budistlikule teoloogiale või budistlikule spiritismile. Näete, et ta reageerib teatud viisil Dhammapada või Lotus Sutra teatavatele joontele, mis on minu arvates põnev viis uurimistööst mõelda.

Brett McKay: Kuidas keegi sellest raamatukogust ei teadnud?

John Kaag: Noh, inimesed olid minevikus käinud, aga enamasti olid need inimesed… John McDermott külastas näiteks Hockingi mõisa 1960. aastatel. John McDermott oli Texase A&M professor. Ta külastas raamatukogu ja oli Hockingiga sõber ning andis raamatukogu teadmised edasi Ameerika filosoofilise traditsiooni piires vähestele teadlastele, kuid mitte väga paljudele. Vaadake, idealism, selline, nagu Hocking toetas, koos ameerika pragmatismiga läks 1900. aastatel, umbes 1950. ja 1960. aastatel, kui filosoofia võttis selle, mida võib pidada loogiliseks või analüütiliseks painutuseks, kasuks. Filosoofia modelleeris end sel ajal pigem matemaatikast ja teadusest kui nendest humanistlikumatest distsipliinidest nagu transtsendentalism.

Brett McKay: Noh, uurime üksikasjalikumalt Ameerika filosoofiat. Mainisite esimest Ameerika filosoofia tüve, kus Ameerika transtsendentalistid ja kogu nende idee, nende suur rentnik oli enesekindlus ja vabadus, traditsioonidest murdmine ja marssimine teie enda trummarile. Kui lugesin teie transtsendentalismi kirjeldust, jäi mulle mulje, et Thoreau, Emerson ja Fuller olid väga teadlikud sellest, et nad üritasid filosoofias midagi uut teha.

John Kaag: Jah. See on tõsi. Tegelikult võite mõelda sellele, et paljudel neist mõtlejatest, näiteks Emersoni vanaisa, õigemini, paljudel neist mõtlejatest olid sugulased ja esivanemad, kes olid osa Ameerika revolutsioonist. Näiteks Emerson kasvas üles Vanas Manses, kust avanes vaade Vana Põhjasillale, kus toimus üks esimesi revolutsiooni lahinguid, ja tema vanaisa oli selles võitluses osa. Kui sellele pärandile mõelda, oli väljakutseks midagi uut teha mitte ainult poliitilises mõttes, mida nende vanaisad tegid, vaid antud juhul isiklikus ja intellektuaalses mõttes. Transsendentalistid jagasid arvamust, et sõjaliste või poliitiliste vahenditega tagatud poliitiline vabadus on üks asi, kuid tegelikult tähendas see haletsusväärselt vähe, kui me ei kasutaks oma isiklikke ja intellektuaalseid vabadusi ning ka kunstilisi vabadusi. See, mida kuulete soovist midagi uut teha, on ka katse seista oma pärandi, selle tasuta pärandi vastu.

Brett McKay: Nagu te ütlesite, loevad nii Emerson kui ka Thoreau, hoolimata nende mässamisest traditsioonilise filosoofia vastu, filosoofiast palju ja sügavalt, mitte ainult euroopalikku, vaid ka aasia keelt. Kas oli ideid, mis jõudsid nende transtsendentalismi ideeni, mille nad võtsid Kreeka filosoofiast või Aasiast? Mis need ideed olid?

John Kaag: Üks asi, mis võib teie lugejaid ja kuulajaid huvitada, on see, et Emerson pakkus välja iseseisvuse, mis on selline individuaalse vabaduse mõiste, kuid ta soovis alati, et seda karastataks kontseptsiooniga, mida ta nimetas kompensatsiooniks. Hüvitis on essee, mille ta avaldab iseseisvalt kogumikus. Ta kavatseb neid õeesseedena. Enesekindlus ütleb: 'Et teie ise oleks tõsi.' Hüvitis ütleb, et olenemata sellest, kui vaba sa oled või ükskõik kui tõsi sa iseendale oled, tegutsed sa alati laiemas kosmilises ja sotsiaalses keskkonnas, mida ta kutsub ja annab. See andmine ja võtmine on omamoodi karmaline toimemudel, kus igal tegevusel on võrdne ja vastupidine reaktsioon. Selle positsiooni võtab ta otse sellest, mida ta nimetab India ebausuks, kuid mis on tegelikult hindu metafüüsika, mida ta õpib 1820. ja 1830. aastatel.

Brett McKay: Noh, see on huvitav, sest jah, ma arvan, et paljud noored ameeriklased loevad Emersoni ja nad on sellised ... eriti kui nad on teismelised. Te loete seda alati, kui olete 14, 15, ja see on nagu Nietzsche. Teile meeldib: 'Jah, see maitseb hästi' ja see kõik on seotud üksikisikuga, kuid sellega lugu veel ei piirdu.

John Kaag: See on õige. Tegelikult tuleb neid kahte asja kaaluda. Nad seisavad selles, mida filosoofid nimetavad dialektiliseks suhteks. Nad näivad olevat vastandid, kuid need peaksid tegelikult olema tasakaalus või peaks nende mõistete vahel olema andmine ja võtmine. Emersonis leiduv radikaalne vabadus tuleb leevendada või leevendada tõdemusega, et tegelikult pole me nii vabad, nagu näeme Emersonis ja ka Nietzsches.

Brett McKay: See radikaalne individualism võib viia animeni ja ... James nimetas seda neurastheniaks, ärevuse ja eksistentsiaalse ängi tunnetuseks. Emerson ütles: 'Noh, jah, peate olema üksikisik, aga nägema ennast ka laiemas pildis.'

John Kaag: See on õige.

Brett McKay: Samuti, rääkides India filosoofiast, tean ma Emersoni ja Thoreaut, nad loevad Bhagavad Gitat, mis räägib sellest kontseptsioonist, et te olete osa kosmilisest tervikust, nagu oleksite ainulaadne, aga te pole ka samal ajal .

John Kaag: See on õige. Ma arvan, et nad võtsid väga tõsiselt ka seda, et isoleeritud isikud elavad väga rasket elu. Teisisõnu annab Arjuna Bhagavad Gitas põhimõtteliselt teada, et üksildase elu elamine on tingimata mõttetu ja kahjulik. Ma arvan, et see on idee, mis on ka transtsendentalistidel ja pragmaatikutel. Me ei ela mullis. Me pole kõik üksi. Oleme tingimata kogu aeg teistega koos ja ilmselt on elu ülesanne pidada oma vabaduse üle läbirääkimisi mujalt või seltskonna keskelt.

Brett McKay: Ühendades transtsendentalistid oma raamatuga, millest eelmisel korral rääkisime, matkamine Nietzschega, luges Nietzsche minu arusaamist mööda Emersoni. Ta oli Emersonist ja tema kirjutistest teadlik, eks?

John Kaag: See on õige. Mida Nietzsche Emersonis näeb, on ta, et Emerson on hea sõber selle eest, mida ta nimetab skepsiseks, skepsis on see sõna, mis annab meile skeptilisuse. Emerson ja Nietzsche jagavad sügavat skeptitsismi tavapärase tarkuse ja tavapäraste institutsioonide, näiteks tänapäevase kristluse väärtuse suhtes. Mõlemad on kristluse suhtes kriitilised teatud põhjustel. Tegelikult on paljud transtsendentalistid kriitilised poliitiliste, haridus- ja religioossete institutsioonide suhtes, sest nad usuvad, et need institutsioonid viivad inimese eksiteele ja muudavad nende südametunnistuse või südametunnistusele kutsumise järgimise väga raskeks.

Brett McKay: Noh, see on huvitav, Emerson andis neid kriitikaid sageli kirikute juures. Need oleksid peaaegu nagu jutlused.

John Kaag: See on õige. Põhimõtteliselt visati ta Harvardist välja või õigemini keelati Harvardist 30 aastaks selle eest, et ta esitas nn jumalikkuse kooli aadressi. Raamatus „Jumalikkuse kooliaadress“ on põhimõtteliselt tema kriitika kristluse suhtes. Ta oli teinud midagi sarnast loengusarjas The American Scholar. Ameerika teadlane ütles, et peame murdma Euroopa intellektuaalsetest traditsioonidest. Harvardi kõigile meeldis see loeng. Kuid kui ta andis jumaliku kooli aadressi, väitis ta, et peame lahti murdma ristiusu stultifitseerivast või surmavast mõjust, mis oli Harvardis ikka veel väga elav ja hea, ning see keelas tal seal aastakümneteks esinemise. .

Brett McKay: Oleme rääkinud Emersonist. Thoreau oli transtsendentalistliku liikumise teine ​​suur mängija. Kuidas erines tema lähenemine transtsendentalismile Emersonist või kas see isegi erines?

John Kaag: Jah, ma arvan, et see erines tõenäoliselt kraadi järgi, võib-olla mitte mitterahaliselt. Thoreau filosoofiat näen ma kui küünilisuse tänapäevast versiooni. Künism on väga vana filosoofia, mis ütleb, et institutsioonid korrumpeerivad üksikisikuid ja et selle korruptsiooni vältimiseks peaksid üksikisikud end eraldama või ühiskonnast veidi kaugenema. Seda üritab Thoreau Waldenis teha.

Ka Thoreau, nagu küünikud ja nagu Nietzsche, ei karda olla äärmiselt poleemiline või äärmiselt kriitiline oma naabrite, ühiskonnas väga austatud inimeste suhtes. See ei võta talle tohutut hulka sõpru. Emerson oli minu meelest tervikuna natuke meelepärasem, oli oma sõbra Thoreau'ga võrreldes veidi heas vormis.

Thoreau oli vähem distsiplineeritud kui ka Emerson ja leidis, et filosoofiat tuleks kiita teiste kirjutamisvormidega, näiteks jutustuse ja luulega. Emerson uskus sama, kuid mitte sel määral, nagu Thoreau. Walden on tõesti Thoreau elu metsas, mitte väga kauges metsas, vaid kahe miili kaugusel Concordist, kuid siiski metsas. Ta usub, et esimese isiku narratiiv tuleb filosoofilistele uuringutele uuesti sisse viia, et filosoofiline uurimine nende kogukondades olevatele isikutele tegelikult korda läheks.

Brett McKay: See on umbes nagu Nietzsche. Kas Nietzsche ei öelnud, et kogu filosoofia on elulugu?

John Kaag: See on õige. Kogu filosoofia on kas teadlik või teadvustamatu autobiograafia. Jah.

Brett McKay: Õige. Transcendentalistid, ma arvan, et kõik näevad ilmselt püsivat mõju, mis neil on olnud, eriti Ameerika kultuurile, see on ikka veel selle iseseisva, üksikisikuks olemise, vabaduse idee. Räägime pragmaatikutest. Kust jätkasid pragmatistid seal, kus transtsendentalistid pooleli jäid?

John Kaag: 1870. aastatel tekkinud pragmaatikud ja pragmatism tulid Darwini kannul, avaldades 1858. aastal liikide päritolu. Darwini arusaamad bioloogilise arengu ja evolutsiooni olemusest muutsid radikaalselt Ameerika ja Euroopa intellektuaalset maastikku. Üks Darwinist välja tulnud mõte, mille tõstis üles inglane, sageli Darwini buldogina tuntud sõber Thomas Huxley, oli see, et inimesed on sugupuu või evolutsiooniliselt seotud põhiliste, ütleme nii, et ahvidega. Huxley ja Darwin hakkasid võitlema mõttega, mille siis pidid asuma Ameerika pragmaatikud, st kui me oleme lihtsalt loomad, lihtsalt organismid, kas siis meid ei dikteeri või ei dikteeri meie elu loodusseadused, füüsilised seadused? Kui see nii on, siis kus vaba tahe elab või eksisteerib?

See on küsimus, mille Ameerika transtsendentalistid olid üles võtnud, kuid neid ei olnud sunnitud minema vastuollu moodsa teadusega ega integreerima oma ideid nüüdisaegsesse teadusse, mis oli siis muutumas üldteadmiseks. Seda pidid pragmaatikud tegema. Pragmaatikud olid head teadlased. C.S. Peirce, William James, John Dewey, nad kõik olid teatud tüüpi teadlased, James asutas empiirilise psühholoogia, Peirce oli keemik ja füüsik. See, mida need teadlased-filosoofid pidid tegema, oli kaasaegse teaduse, eriti evolutsiooniteaduse leidude ühitamine lootuse ja sooviga säilitada vaba tahe ning säilitada vaba tahte alusel moraalne kord, sest lõppude lõpuks tähendaks moraal väga vähe, kui meid kontrolliksid lihtsalt füüsilised seadused või vähemalt nad arvasid seda. See on üks erinevus ja saan seda natuke laiendada.

Teine erinevus on see, et Ameerika pragmatism tuleb kodusõjast välja. Louis Menand soovitab ja arvan, et tal on õigus, oma raamatus The Metaphysical Club, et Ameerika pragmatism vaatas kodusõja ideoloogilist võitlust ja jõudis järeldusele, et ideoloogiad ja dogmad viisid vägivaldsete konfliktideni ja nii nad püüdsid teha on pakkuda välja paindlik tõemudel, mis oleks empiiriliselt kontrollitav või võltsitav, ning hinnata tõde selle praktiliste tagajärgede põhjal, mis on hoopis teistsugune kui lihtsalt ideoloogia kinnihoidmine ja selle kõigiga kooskõlas verevalamine ideoloogia.

Brett McKay: Noh, räägime sellest vaba tahte probleemist, mida pragmaatikud üritavad lahendada, sest see on William Jamesi kogu elu vaevanud küsimus. Tegelikult pani see ta nendesse lõbustustesse. Ta langes tõeliselt masendusse, enesetapu äärel, sest tema ja minu arvates inimesed, kui sellele mõelda, kui elul puudub vaba tahe, pole elul mõtet. Ma ei saa omaenda teha ... Ta maadles selle küsimusega, kas elu on üldse elamist väärt? Kuidas tegi James ... Milline oli tema vastus neile küsimustele? Kas me oleme vabad? Kas elul on mõtet?

John Kaag: See on suurepärane. Jamesist peetakse tavaliselt seda väga erksat ja väga aktiivset meest, kuid unustame Jamesi elulugu lugedes selle, et ta oli depressiivne paljudes kohtades oma elus ja depressiivne selliste filosoofiliste probleemide tõttu, nagu te just kirjeldasite . 20ndates eluaastates kaalus James enesetappu ja 30-aastaseks saades jõuab ta oma elus tõelise kriisini. Tal on nii palju võimalusi, mida professionaalselt teha. Tal on nii palju võimalusi, kuid need lihtsalt ei tundu olevat olulised, sest kosmilises mõttes ütleb ta sageli: 'Miks vaeva näha? Ma ei kontrolli nagunii. ”

1874. aastal juhtub see, et ta loeb prantslast Charles Renouvieri nimega ja Renouvier esitab vaidluse. Ta ütleb, et vaba tahte olemasolu kohta ei ole tõendeid, kuid tõendite puudumisel võivad inimesed uskuda, et nad on vabad, ja juba uskumine, et nad on vabad, võib olla nende esimene vaba tegu ja et kui nad hakkavad tegutsema nagu neil oleks vaba tahe, siis see muudab seda, kuidas maailm nii välja näeb kui ka näeb, mis on kummaline mõte.

See on aluseks Jamesi kuulsale esseele, mis kannab pealkirja 'Tahe uskuda'. James ütleb, et kui empiirilisi tõendeid teatud asjade kohta pole, on meil ikkagi õige uskuda millessegi kogu südamest ja tegelikult muudab meie usk siis seda olukorda ja muudab universumit.

Selle peale võib mõelda näiteks depressiooni osas. Depressiivne James soovitab paari asja. Ta ütleb: „Käituge nii, nagu oleksite heas tujus ja see muudab teie vaatenurka. See muudab teie enesetunnet. ' Teisisõnu, mu ema tavatses öelda, et võltsige seda, kuni teete selle. Põhimõtteliselt ütleb James: 'Ärge heitke pikali, kui olete depressioonis. Püsti püsti, hinga suurel hulgal värsket õhku ja vaata, kuidas see muutub, muudab sinu kasvu, seda, kuidas sa elad, kuidas sa mõtled. '

Sama kehtib moraalsete ja ka suhteküsimuste kohta. James ütleb, et pole empiirilisi tõendeid selle kohta, et ütleksite, et hakkate armuma, kuid peate olema avatud ja sellesse uskuma, muidu tõenäoliselt lihtsalt ei juhtu. Isegi empiiriliste tõendite puudumisel võime ikkagi uskuda, arvas James.

Brett McKay: See on ehe näide pragmatismist. Jamesi jaoks on see tõsi, sest selle lihtsalt uskumise idee tagajärjed toimivad, isegi kui teil pole tõendeid, siis see toimib. See muudab teie ellusuhtumist.

John Kaag: See on õige. James eristab raamatus „Religioossete kogemuste variatsioonid” kahte tüüpi inimesi: tervete ja haigete hingedega ning need ei ole halvustavad. Ta ei kritiseeri haigeid hingesid. Tegelikult oli ta ilmselt üks neist. Ta ütleb lihtsalt, et haige hingega universum ei tundu lihtsalt nendega ruuduline; midagi on liigestest väljas. Suurem osa tema filosoofiast on suunatud selleks, et ületada see lahutamatuse tunne, et asjad lihtsalt pole korras. Paljudel juhtudel saate end teise olukorda ja universumi teise olukorda, mitte alati, kuid piisavalt sageli, et tasub proovida.

Brett McKay: See idee, et võite midagi uskuda, isegi kui teil pole empiirilisi tõendeid selle kohta, et see on tõsi, on see üks asi, mida pidasin pragmaatikute jaoks huvitavaks, kui lugesin teie kirjeldust nende kohta ja kui ma lugesin nende kohta rohkem. Nad on huvitav inimrühm, sest mõlemad olid teaduslikud, William James oli psühholoog, kes tegi teaduslikke katseid, juhtis andmeid, kuid oli samal ajal ka vaimne. Nad on teaduslikud ja vaimsed viisil, mis minu arvates häiriks tänapäeval paljusid inimesi.

John Kaag: Jah. Tuleb välja öelda üks hoiatus. William James uskus tõenditesse. Teisisõnu, kui oleks tõendeid näiteks kliimamuutuste kohta, oleks James väga huvitatud kõigi tõendite kuulmisest. Asi pole lihtsalt selles, et võite igal üksikul juhul uskuda seda, mida soovite. Ta ütleb aga, et on teatud tüüpi küsimusi, mida ei saa automaatselt sulgeda ja mõnel juhul võib nendesse uskuda, kus võib uskuda vastuseid, kui need on sellised probleemid, mis ei võimalda empiirilist põhjendust , nii et näiteks jumalasse uskumise küsimused, näiteks armusuhtesse uskumise, moraalsusesse uskumise ja vaba tahte küsimused. Need on sellised kategooriad, mida James arvab, et saate lõbustada isegi siis, kui teil pole standardset empiirilist põhjendust.

Vaimsuse ja teaduse osas uskus James, et ... ma tahan siin väga ettevaatlik olla. James uskus teadusesse, kuid arvas ka, et teaduse standardmeetodid, see, kuidas me tänapäeval tavaliselt teadust viime, jätavad vahele väikesed nüansid, väikesed eksistentsid, reaalsus, mida ta kirjeldab sageli kui nähtamatut. James uskus nähtamatusse järjekorda, kas me nimetame seda kummitusteks või nimetame seda vaimseks maailmaks või nimetame seda lihtsalt millekski, mis toimub allpool teadvuse taset. James uskus, et see on sügavalt huvitav küsimus ja kindlasti ei välistanud ega kindlasti välistanud selle korra olemasolu võimalust.

James tundis selgeltnägijate vastu huvi kogu elu, vahendas kogu elu. Ta oli Ameerika Psühholoogiliste Uuringute Seltsi asutaja, kes viis läbi empiirilisi katseid psüühiliste nähtuste või üleloomulike nähtuste kohta. James ütles oma elu lõpus, et need testid ei olnud lõplikud, kuid tundus, et maailm on üles seatud nii, et küsimused peaksid jätkuma.

James oli avatud empiiriliste küsimuste lõpetamiseks, kui leiti tõendeid, ehk järeldustele jõudmine, kuid need järeldused olid alati esialgsed ja neid sai taasavada erinevatel empiirilistel alustel. Ta oli aga avatud ka vaimsuse tüübile, millega paljud teadlased tänapäeval ei pruugi nõustuda, kuid ma arvan ühest küljest, et on üsna huvitav mõelda sellele, mida me ei näe ja kuidas end häälestada nähtamatule korrale , sest kindlasti on nii, et kõigil on olnud kogemus, et midagi ei näe ja siis see silma hakkab. Ma arvan, et see on see, mida James on väga huvitanud, ja osaliselt ka see, mida ta arvab, et elu peaks olema seotud, milleni jõudmine, millekski nähtamatuks teadvustamine.

Brett McKay: Pragmatism Jamesi filosoofias ja Peirce'i filosoofias püüdis see vastata, et suur küsimus on, kas vaba tahe on olemas, kas elul on mõtet? Kuidas on tema filosoofia teie elu igapäevaselt mõjutanud?

John Kaag: Jah. 1895. aastal kutsuti William James Holdeni kabelisse, mis on Harvardi vanuselt teine ​​hoone, ja Cambridge'i YMCA kutsus teda. YMCA palus tal vastata Harvardit viimased kaks aastat kimbutanud küsimusele, mis oli ülikoolilinnakus toimunud enesetappude arv. James alustas Holdenis loengut, kas elu on väärt elamist? millest saab kuulus essee.

Nüüd on sellele küsimusele “Kas elu on elamist väärt?” On vastatud tavaliselt kahel teineteist välistaval viisil - jah või ei. Kui olete ei, siis kui usute no-i piisavalt kaua ja piisavalt tugevalt, tapate ennast. Te pole enam meiega. Lääne filosoofia ajalugu tõlgendatakse tavaliselt jah-edendamisena.

On olnud palju filosoofe, kes on kaitsnud jah, elu on elamist väärt, mitmel põhjusel. Kant arvab, et me oleme ratsionaalsed loomad ja seetõttu ei saa me enda tapmisega oma ratsionaalseid võimalusi rikkuda. Leibniz usub, et elame kõigi võimalike maailmade paremikus ja olgu meie jaoks parim võimalikest maailmadest parim segamini ajamine. Augustinus ja kamp kristlikke teolooge arvavad, et see on Jumala kingitus ja meil pole õigust Jumala ande rikkuda. James aga väljendab 1895. aastal midagi, mis on minu arvates parim vastus küsimusele „Kas elu on elamist väärt?” Ta ütleb: 'Kas elu on elamist väärt?' Ta ütleb: „Võib-olla. see sõltub maksast. ”

Alguses arvasin, et see ... Teismelisena ja 20ndates eluaastates arvasin, et see on täielik võmm. Mõtlesin: 'Andke mulle jah.' Kuid aastate jooksul olen mõelnud: 'See on suurepärane' järgmisel põhjusel. Öelda: “Võib-olla. See sõltub maksast, ”tähendab see, et meie enda teha on elu elamist väärt. See sõltub maksast, mida paljud muud selgitused selle kohta, miks elu on elamist väärt, ei anna meile seda võimu. Teisisõnu, see on Jumala ülesanne või universumi toimimise viis, et elu on väärt elamist. James ütleb: 'Võib-olla. See sõltub maksast. ' See on üks põhjus, miks ma arvan, et see on arukas vastus, ja on mind rohkem kui üks kord päästnud mu enda enneaegsest hukkumisest.

Ta ütleb ka, et võib-olla on see märkimisväärne, sest kui mõelda, et näeksite kedagi Brooklyni silla otsas, kes ähvardab sellest ära minna, siis lähete selle inimese juurde ja te ei soovi talle öelda: „Sa oled rumal. Te ei näe elul mõtet. Kindlasti on nii, et elu on elamist väärt. ' Sa tahad olla kaastundlik. Sa tahad osata öelda: „Võib-olla on sul õigus, võib-olla sa eksid, aga miks me ei lähe piisavalt pikalt alla, et seda võimalust veidi pikemalt uurida, sest võimalus on alati olemas, elu on elamist väärt? ' Kuid peame ise seda võimalust uurima.

Kolmandaks, võib-olla on see minu arvates arukas vastus, sest kui me mõtleme oma elu kõige sisukamatele aegadele, kas need ei lülita alati võib-olla sisse, väidab James. Mõelge, mis on elus tähendusrikas, armastus. Kas oleks tore, kui oleks teadlik, et see juhtuks juba ette? See lülitub sisse võib-olla. Kuidas oleks mängu võitmisega? Kas me mängime mängu, kui me juba teame tulemust? Aga teaduslik eksperiment? Kas me teame selle tulemust? Need kõik lülitavad sisse Maybes'i ja James ütleb: 'Uurime elu võib-olla. Ärgem kartkem seda. ' Ta ütleb selles essees: 'Ära karda elu', sest sellega on oht, aga ka siis on potentsiaalne tasu, kui me lihtsalt riskime iseendaga.

Brett McKay: See kõlab nagu Rudyard Kiplingi luuletus If. Kui, kui, kui…

John Kaag: Täpselt nii. See on tore. Ma pole kunagi sellele kirjavahetusele mõelnud, kuid arvan, et see on tõesti olemas. Jah, see on tore.

Brett McKay: See mõte, et elu on väärt elamist, kõlab ka eksistentsialismina. Kas pragmaatikud mõjutasid 20. sajandi

John Kaag: See on.

Brett McKay: ... eksistentsialistid?

John Kaag: Jah. Arva ära, kes luges religioosselt Jean-Paul Sartre, üks eksistentsialismi rajajaid? Noh, William James. Jah, nii on 20. sajandi eksistentsialism tihedalt seotud Jamesi filosoofiaga.

Brett McKay: Kuidas need erinevad? Mis oli nende kahvel?

John Kaag: Jah. Kahvel on seal see, et James uskus, et universum sobib inimotstarbeks või sobib inimotstarbeks viisil, mida paljud eksistentsialistid ei tee. Prantslane Albert Camus, kes on sageli eksistentsialistlikku leeri sattunud vastuoluliselt, ütles, et me elame absurdses universumis või õigemini on meie inimolukord absurdne, kuna universum pole meie inimlikest eesmärkidest koos. James ei olnud nii nukker ega metafüüsiliselt pessimistlik. Tema arvates on see, et kui me häälestame end ümbritsevale keskkonnale, siis märkame, et universumis on meile võimalusi, võimalusi, võimalusi ja et me võime väga, väga sisukatel aegadel leida end väga hästi sobivaks universumis. Ma arvan, et see on pilt, mida paljud eksistentsialistid ei rõhuta.

Brett McKay: Noh, naaseme selle raamatukogu juurde tagasi, sest see, mis juhtus, on see, et hakkate neid raamatuid kataloogima ja olete nagu: 'Oh jumal, me peame need raamatud salvestama.' Alustate nende korrastamist ja kataloogimist, et saaksite koos perega selle raamatukogule annetada. Kuid selle aja jooksul alustate koostööd oma kolleegiga, nimega Carol, kes on ka filosoof, kuid ta oli Kanti filosoof ja te olite pigem eksistentsialist, Nietzsche, ameerika filosoofi tüüp, 'teie enda jaoks tõsi ”tüüp. Need filosoofiad, Kant ja eksistentsialism, näivad pealtnäha kokkusobimatud.

John Kaag: Ära mine koos.

Brett McKay: Nad ei käi koos. Kuid leidsite, et võib-olla oli tegelikult seos Kanti ja nende Ameerika filosoofidega.

John Kaag: Jah. Raamatu nimi on American Philosophy: A Love Story ja see on armastuslugu. Fakt on see, et me Caroliga armusime selles raamatukogus. Mõlemad läbisime lahutused, et koos olla. See on lugu kahest inimesest, kes üritavad Ameerika traditsiooni järgi korraldada suhet või armastust kesksete filosoofiliste põhimõtete ümber, üks neist on vabadus, teine ​​aga mingisugune austus ja enesest lugupidamine.

1790-ndatel aastatel kirjutanud saksa filosoof Kant oli väga hea eneseaustuse ja enesest lugupidamise kohustuse osas. Ta ütleb, et oleme ratsionaalsed loomad. Eriliseks teeb meid see, et saame rakendada oma ratsionaalsust, et saame endale eesmärke seada ja neid taotleda ning et me peaksime austama seda võimet või seda võimet teistes ja et me peaksime austama ennast selle võimekuse eest ega tohi seda võimet kompromiteerida. See idee enesest lugupidamise kohta viidi läbi Ameerika transtsendentalistides.

Mida Ameerika transtsendentalistid läbi ei viinud, oli Kantsi arvamus, et moraalne elu peaks hukkama või läbi, ja see on Kanti ja Ameerika traditsiooni vahe. Lisaks arvasid ameeriklased, et kired ja see tunne võivad olla ka elu juhtimiseks, mitte ainult ratsionaalsuseks. See on ka erinevus.

Carol ja mina saime neist erinevustest üle kompromissi saavutades. Ma muutusin veidi analüütilisemaks või veidi ratsionaalsemaks ja ma arvan, et ta hakkas uurima vabadust väga reaalsel moel, radikaalset vabadust, nagu tüüp, millele Thoreau või Emerson või eksistentsialistid tahtsid tulla.

Ma ütlesin seda Brettile enne, kui me alustasime. See on kümme aastat vana mälestusteraamat ja Nietzschega matkamine on lugu sellest, kuidas Carol ja mina oma tütart Beccat üles kasvatame. See on esimene kord, kui mainin seda avalikult, kuid oleme Caroliga nüüdseks lahutatud ja kirjutada tuleb veel üks raamat. Seda nimetatakse Armastuse tingimusteks. See on lugu sellest, kuidas vabadus võib tuua kaks inimest kokku, aga ka kohati võib vabadus inimesi üksteisest eemale tõrjuda. See tuleb välja aasta pärast.

Brett McKay: Kes on need filosoofid, kelle juurde te selle ühe poole pöördute?

John Kaag: Ma lähen tagasi oma Ameerika olekute juurde. Ma lähen Thoreau'sse vabaduse teemal. Ma elan nüüd Beccaga. Becca jagab oma aega Caroli ja minu vahel. Meie tütar Becca on seitsmeaastane. Becca ja mina elame pastoraadis otse Walden tiigi kõrval ja nii on Thoreau keskne tegelane, aga ka Margaret Fuller. Margaret Fuller oli abielu suhtes väga ambivalentne ning tundis sügavat huvi naiste õiguste ning ka ebatraditsiooniliste armastuse ja abielu vormide vastu. See annab meile ülevaate Caroli ja I vahel toimunust. Võib-olla on kuulajatel huvi, kuid nad peavad seda raamatut ootama.

Brett McKay: Muidugi. Idee, et ka pragmaatikud maadlesid selle ideega, kuidas vabadus on seadustega seotud.

John Kaag: See on õige.

Brett McKay: Mõlemas on oht. See läheb selle idee juurde ehk.

John Kaag: Täpselt nii. Sa ei tea, kuidas see välja kukub. Võib-olla võib olla rõõmus. Samuti võib see olla kohati täielikult meeleheite täis. Risk on reaalne. Nii on ka tasu.

Brett McKay: Kuidas saab nende Ameerika filosoofide ideedega võitlemine aidata meie kuulajatel leida rohkem tähendust ja tähendust? Mis oleks küsimus, mille kohta loodate, et inimesed lähevad minema, 'ma hakkan mõtlema'? Võimalik, et te vastust ei leia.

John Kaag: Ei. Alustades küsimusest 'Kas elu on elamist väärt?' on alustuseks tore, kuid teine ​​küsimus, mille James esitab teises essees, on “Mis annab elule tähenduse?” See on väga raske küsimus, sest traditsioonilised vastused sellele küsimusele 20. sajandil ei sobi enam 21. sajandiga. Fakt on see, et Nietzsche polnud nii rumal, kui ütles, et Jumal on surnud. Selle all mõtles ta seda, et traditsioonilised juhendamisvormid, mida me varem elus otsisime, pole meile enam kättesaadavad. Jumal, autoriteet, on surnud ja seega on meie enda ülesanne muuta oma elu ja muuta oma elu märkimisväärseks.

Seda uskusid ka pragmaatikud. James mõtles kahte asja. Üks on see, et ta oli piisavalt emersoonlane, et uskuda, et meie vabaduse kasutamine koos teistega koos olemine on osa sellest, mis muudab elu märkimisväärseks. Kuid James ütles ka midagi sellist, millele võib-olla meie kuulajad võiksid häälestuda, see tähendab ta, et elu olulisus sõltub sellest, mida ta nimetab elurõõmuks, sellest tundest, mis tekib kõhuõõnde, kui teed midagi märkimisväärset. Kuulajad peaksid endalt küsima: 'Mis annab mulle elurõõmu?' ja pöörduda tagasi Nietzschea lause juurde: 'Kas see tõstab mu hinge või purustab mind?' Teisisõnu, kas see elurõõm on kauakestev? Kust ma selle leian? Milliseid kogemusi mul on?

Teine märksõna nii pragmaatikute kui ka transtsendentalistide jaoks oli kogemus ja nad võtsid seda nii elukirjelduse kui ka mandaadina. Kas teil on kogemusi. Minge, kogege maailma. Võib-olla vabastab see meid telefonidest vaid natuke. Ma tean, et taskuhäälingusaade ja palju veebis on tore, kuid mul on ka kogemusi. Minge välja ja nautige maailma, mis minu arvates mõnikord ununeb 21. sajandil.

Brett McKay: Noh, John Kaag, kuhu saavad inimesed minna raamatu ja teie töö kohta rohkem teada saama?

John Kaag: Minu veebisait on John Kaag. See on johnkaag.com. Seal on mitu pilti kahest erinevast raamatust. Mul ilmub märtsis Princetoni ülikooli kirjastuses raamat. Seda nimetatakse haiged hinged, terved meeled: kuidas William James suudab teie elu päästa, mis ilmub 17. märtsil, kuid see on nüüd ette tellitud.

Brett McKay: Hästi. Peame võib-olla laskma teil tulla tagasi, et sellest üksikasjalikult rääkida. Noh, John Kaag, suur aitäh teie aja eest. See on olnud rõõm.

John Kaag: Suur tänu, Brett.

Brett McKay: Minu täna külaline oli John Kaag. Ta on raamatu American Philosophy: A Love Story autor. See on saadaval aadressil amazon.com ja kõikjal raamatupoodides. Lisateavet tema töö kohta leiate tema veebisaidilt johnkaag.com. Vaadake ka meie saate märkmeid aadressil aom.is/americanphilosophy, kust leiate linke ressurssidele, kus saate sellesse teemasse süveneda.

Noh, see koondab AoM Podcasti teise väljaande. Vaadake meie veebisaiti aadressil artofmanliness.com, kust leiate nii meie podcastide arhiivid kui ka üle 3000 artikli, mille oleme aastate jooksul kirjutanud selle kohta, kuidas olla parem abikaasa, parem isa, füüsiline vorm, isiklik finants.

Kui soovite nautida AoM Podcasti reklaamivabu episoode, saate seda teha Stitcher Premiumis. Minge saidile stitcherpremium.com, registreeruge, kasutage tasuta prooviversiooni jaoks koodi MANLINESS. Kui olete registreerunud, saate alla laadida rakenduse Stitcher Androidi või iOS-i ja hakata nautima AoM Podcasti reklaamivabu osi.

Kui te pole seda veel teinud, oleksin tänulik, kui võtaksite ühe minuti, et anda meile ülevaade iTunes'is või Stitcheris. See aitab palju välja. Kui olete seda juba teinud, tänan teid. Kaaluge saate jagamist sõbra või pereliikmega, kes teie arvates võiks sellest midagi saada.

Nagu alati, tänan teid jätkuva toetuse eest. Järgmise korrani tuletab see Brett McKay meelde, et mitte ainult AoM Podcasti kuulata, vaid kuuldu ka ellu viia.