Vaatajad vs tegijad: vaatepõletiku tõus

{h1}

Sel nädalavahetusel algab ülikoolide jalgpallihooaeg ja ma ei valeta - olen üsna põnevil. Mu armsad Sooners on eelhooaja küsitlustes esikohal ja mulle meeldib üsna mõnusal sügispäeval diivanile sättida, et vaadata nende mängu (kui nad vähemalt võidavad!).


Aga ütlen iga natukese aja tagant, et kui teadustaja jagab mängu külastatavuse numbreid, tekib mul väike nägelik ebamugavustunne. 80 000 inimest kogunes vaatama, kuidas 22 meest jooksevad ringi, viskavad palli ja purustavad üksteist. Pöördumist pole keeruline mõista - maailma andekamate sportlaste esinemises on midagi tõeliselt veenvat. Aga kui astute sammu tagasi, on see tõesti üsna veider? Kaks meeste rühma - tegijad ja vaatajad - ja üks rühm on palju, palju suurem kui teine.

Spektatoriidi tõus

Siin ja seal ilmneb raskendatud juhtum, täiesti nakatunud, fänn, kes pole midagi muud kui fänn - lõtv olend, kes on sümboolne rahvahulgaga, teiste mängude parasiit, kõigi inimeste kõige sportlikum, kes ei mängi ennast kunagi milleski, prillikütt, mitte spordimees. –Richard Henry Edwards, 1915


Nendel veidratel hetkedel mõtlen sageli ühele vanale raamatule, mille Kate mõni aasta tagasi kasutatud raamatupoes kätte võttis. Kirjutas 1938. aastal Jay B. Nash, see kannab pealkirja Spectatoritis. 20. sajandi esimesel poolel oli vaba aeg pidevalt kasvanud ja Nash väitis, et kuna ameeriklased polnud kunagi varem selle suurte kihtidega kokku puutunud, polnud riigis välja töötatud „vaba aja veetmise filosoofiat”. Ilma selle filosoofiata langesid inimesed selle ohvriks, mida ta nimetas vaatajaks:

Masinaaeg on muidugi juba pakkunud proovimata vaba aja veetmise võimalusi ja mis juhtub? Keskmine mees, kellel on aega käes, osutub pealtvaatajaks, kellegi teise jälgijaks lihtsalt seetõttu, et see on kõige lihtsam. Temast saab vaatajaskonna ohver - üldine kirjeldus, mis hõlmab igasuguseid passiivseid lõbustusi, käima kõige mugavamas tegevuses lihtsalt igavusest pääsemiseks. Väljendamise asemel on ta nõus istuma ja laskma oma vaba aja veetmise pärast sinepiplaastreid - väliseid, ajutisi ja lõpuks 'tolmu suus'.


Nash ennustas ennatlikult, et vaatajaskonna katk ainult suureneb:



Inimene võib liiga palju magada. Andes vabaduse, lähevad paljud mehed magama - 'füüsiliselt ja vaimselt', orgaaniliselt ja kortikaalselt. Kuna neil pole loovate kunstide soovi, pöörduvad nad eelnevalt seeditud ajaveetmise poole, mis on valmistatud väikestes pakendites dollariga. See on meid sõna otseses mõttes visanud Rooma gladiaatorietappi, kus osalejate arv jääb väiksemaks ja tribüünide suurus suuremaks. Spectatoritis on muutunud peaaegu amerikanismi sünonüümiks ja lõpp pole veel käes. Etapid muutuvad väikseks ja istmeread tõusevad kõrgemale. ”


Võib kergesti näha, kuidas vaatajaskonna vaataja on tõepoolest imbunud kõikidesse meie eluvaldkondadesse. Mitte ainult ilmsetes asjades, kus passiivne osalemine on alati olnud tavapärane - 90 miljonit ameeriklast vaatas 2011. aasta Superbowlit; 100 000 inimest vaatas U2 kontserdil oktoobris - kuid piirkondades, mis varem olid aktiivse osalemise foorumid. Näiteks mõnda aega tagasi käinud paari megakooli külastades olin üllatunud, kui palju teenus (tegelikult nad nimetasid seda 'kogemuseks' - 'teenus' kõlab liiga igavaks ja kangeks) sarnanes mis tahes muu meelelahutusega - inimesed kuulasid muusikat, vaatasid videot ja PowerPointi esitlust, istusid pastori lühisõnumi kaudu ja lahkusid 60 minutit hiljem. Mingit liiki osalemise või teenuse osutamise nõudeid ei olnud. Oli huvitav näha, et jumalateenistusest oli saanud järjekordne asi, mida passiivselt teha tarbitud, erinevalt aktiivsest tegevusest loodud.

Uute kesk- ja ülemklassi äärelinnakodude ehitamise praegune suundumus on „teatriruum”, aknata tuba, mis on varustatud suurte kinosarnaste toolide, kõlarisüsteemi ja suure ekraaniga televiisoriga. See on veel üks neist asjadest, mis näib veider, kui astute sammu tagasi ... kogu maja ruum, mis on pühendatud ainult kraami vaatamisele. Oleme liikunud vestlusringide jaoks mõeldud salongidest, rumpustest või puhkeruumidest mängude mängimiseks ruumidesse, kus inimesed istuvad pimedas vaikselt kõrvuti.


Internet on üle kõige aidanud kaasa vaatajaskonna levikule. Veebisuhted on eriti salakavalad, kuna pakuvad inimestele seda tunne et nad osalevad milleski aktiivselt, kuigi tegelikult on see lihtsalt üks passiivse lõbustamise vorm. Peamine “tegevuse” vorm tänapäeva elus on isikliku eelistuse väljendamine. Meeldib või ei meeldi. Kui varem võisite olla ainult spordimeeskondade fänn, siis nüüd saate Dominos Pizza fänniks, presidendikandidaatideks, isegimagamine. ” Minu arvates on lõbus, et mõnel veebisaidil on artiklite vastuste jaotises nupud, mis võimaldavad inimestel lugejate kommentaare üle- või alahääletada. Nii et kui olete liiga laisk, et oma asju kirjutada, ja see on liiga suur koorem isegi oma kommentaari genereerimiseks, saate ikkagi osaleda, näidates oma truudust kellegi teise ideele. Kuid asjadele pöidlad üles või pöidlad alla anda ei ole tegelik osalemine. Miks? Sest selline osalemine on „väline, ajutine, tolm suus”. Kuna sellega ei kaasne mingit riski ega mingit enda naha panemist mängu. Sest see ei muuda midagi ei sinus ega maailmas.

Michigani ülikooli jalgpallistaadioni suure maja antenn.


Kõrvalt ei saa meheks

Isikliku huvi kergejõustiku vastu on suures osas asendanud huvi suurejooneliste mängude vastu, mis kahjuks kipuvad jagama Nationi kahte gruppi: vähesed areenil üle pingutatud meistrid ja suur rahvahulk, rahul sellega, et ei tee muud kui istuda pinkidel ja vaadake, andes samal ajal oma maitsele tubakat ja alkoholi.

Just see viimane pöörab nii mõnegi mõtliku pesapalli, jalgpalli jne vastu. Nähtavasti on see Rooma sügisel lõppenud seisundi reproduktsioon. Tema kasvupäevadel oli iga mees sõdur; lõpuks olid areenil mõned suured gladiaatorid, keda jälgisid ja aplodeerisid miljonid, kes isiklikult ei teadnud üldse midagi võitlusest ega kangelaslikkusest.


Degeneratsioon on see sõna.

Võitlemaks süsteemi vastu, mis on muutnud nii suure osa meie robustsest, mehisest ja enesekindlast poisipõlvest paljudeks lameda rinnaga sigaretisuitsetajatest, värisevate närvide ja kahtlase elujõuga, alustasin Woodcraft'i liikumist Ameerikas. ' –Ernest Thompson Seton, Woodcraft Indians'i looja ja Ameerika skautide asutaja

Muidugi pole selles midagi halba, kui võtad ette mõne vaatemängu. Nagu ma alguses ütlesin, meeldib mulle jalgpalli vaadata ja mulle meeldib aeg-ajalt käia väiksema liiga pesapallimängus, filmis või kontserdil. Mul pole praegu privileegi nautida salajane rõõm öelda inimestele, et mul pole televiisoritja mulle meeldib iga nädal paar etendust püüda. Mulle meeldib Internetis surfata ja Facebookis asju jagada.

On mehi, kes tunnevad, et kogu meeste probleem on tänapäeval selles, et nad on liiga kinnisideeks ülikooli- ja profispordist. Kuid see on sama vale peaga kui arvamine, et passiivse meelelahutuse otsese dieedi nautimine ei avalda mingit halba mõju. Selle asemel, et vaevata vaatajaskonna käes, on need mehed põhjustatud kõrge hobune-itis.

Ei, probleem tekib ainult siis, kui olla a täiendus oma elule - aeg-ajalt lõõgastav järeleandmine - passiivsed lõbustused muutuvad a asendamine, kuidas end paremini tunda millegi suhtes, millest sul isiklikult puudus on

Hiljuti kirjutas William DeresiewiczTühi lugupidamine, ”Piinav opereeritud tükk New York Times milles ta seadis kahtluse alla meie praeguse mõtlematu sõjaväe ebajumalamise. See vägede peaaegu kanoniseerimine algas Iraagi sõja ajal heatahtliku eesmärgiga mitte korrata Vietnami vigu, kus vastuseis sõjale muutus selles teenijatele vaenuks.

Deresiewicz ei ole vägede iseenesest toetamise vastu - pigem väidab ta, et kasutame neid oma 'jalgpalli rahvuskoondisena', kui rahustav sümbol, et traditsioonilise mehelikkuse tunnused on endiselt elus ja terved. 'Sõdur on selline, nagu me tahame end näha: stoiline, võimas, keskendunud, pühendunud,' kirjutab Deresiewicz. Kuid see on ohutu sümbol - meeskond, kellele saame diivanilt kaasa elada, ilma et peaksime ise areenile astuma:

Mida suurem on ohverdus, mis on langenud ühele väikesele inimrühmale, sõjaväe liikmetele ja nende peredele, seda rohkem oleme oma vägede toetamisest läinud nende pjedestaalile asetamiseni. Teises maailmasõjas võitlesid kõik. Sõdurid ei olnud enamikule meist kauged tegelased; nemad olime meie. Nüüd koormuse jagamise asemel sentimentaliseerime selle. Võitlevaid inimesi on palju lihtsam idealiseerida kui oma last nendega liituma saata. Ma arvan, et see on ka teenuse vorm: huulte teenindus…

Politoloog Jonathan Weiler näeb vormiriietuse kultust omamoodi kodakondsusena. Sõdurid, politseinikud ja tuletõrjujad kehastavad tema sõnul avaliku teenistuse mõistet, millele ülejäänud meist pole enam kui vaatajad. See, mida me tegelikult vajame, on kiire püksilöök.

Ja see on vaatajaskonna amok-tõeline oht - see võimaldab meil kogeda teiste voorusi asendamatult, ilma et peaksime neid ise kasvatama.

Seda nähtust näeme ka teatud telesaadete populaarsuses. Surmavaim saak. Kirves Mehed. Jääteeveoautod. Need programmid näitavad sinikraega mehi, kes töötavad oma kätega, määrduvad ja riskivad oma eluga, et oma peret ülal pidada. Valge kraega mees, kes on ise füüsiline töö võõras, saab neid saateid vaadates asendusannuse sinise kaelusega mehelikkust, seda kõike oma lamamistooli mugavusest.

Kuid need asenduskogemused on üürikesed. Nad loovad tunde või kaks mehelikkuse tunde, kuid imbuvad, jättes vaataja täiesti muutumatuks. Ja maailm täiesti sama.

Meheliku 'vaba aja filosoofia' arutamine väärib tõesti omaette postitust, kuid praeguseks on lihtne soovitus selline: iga mehe elus peaks olema vähemalt üks asi, milles tal on mängus mingi nahk, milles ta tegelikult on areenil ja mitte tribüünilt vaadates. Üks asi, milles ta on a haiget saanudja mitte ainult a vaataja.